什麼是「美」？
美學的濫觴，在西方而言，是古希臘的哲學思想帶出的神話故事，繼而導出希臘戲劇，尤其是悲劇，是美的最高呈現。繼之到了羅馬帝國時期，基督教出現，在創造的教義下，教會教父，特別是西坡的奧古斯丁開始，將神的恩典榮耀藉著世俗人性的醜陋反差，看到天父世界的美麗。中世紀西方沉靜在教會範圍內，聖像、聖樂及教堂建築是一切美學的標準及發揮。而進入文藝復興時期，因著教會行政腐敗，加之科學思想人文思想的解放，讓美學脫離了神聖教會進入世俗人間，各種民間音樂、人文繪畫雕刻、市井文學小說，一一誕生。於是十七世紀開始的美學評論批判，在學術、神學界興起，各自維護對世俗與教會的立場。
作為對於美學是基督信仰應該呈現的真實本質，瑞士神學暨古典學家巴爾塔撒著作有關美學論述十分紮實且精闢。香港三聯出版的「當代歐陸宗教思想系列」，選錄了巴爾塔撒《榮耀：神學美學》、《神學戲劇學》、《神學邏輯學》、《神學隨筆》主旨精隨篇章，將巴爾塔薩的美學觀念呈現出來。在最主要著作《榮耀：神學美學》中開始的《神學美學導論》，成為本書書名。巴爾塔撒在這裡講到美學的定義和審美的尺度。美，就是將眼所見的形象、現象、形式做內在觀照得出的結果。不論人情世故、歷史事件、文學音樂、繪畫建築、銘文雕刻，都是現象與形式，本身是個事實存在，但它代表了什麼，必須透過內省思考，即觀照，來看到其本質。而這種本質，在上帝的創造中、在人類由神而來的倫理學中，將會呈現其意義，而這意義就會表現出其美善，屬於上帝的美善，即上帝的榮耀。
世上的事物，什麼才是美？是世界小姐的冠軍嗎？是富比世拍賣高價的藝術品嗎？是埃及的獅身人面像嗎？我們用什麼作為審美的尺度？《神學美學導論》中巴爾塔撒認為，西方出自基督信仰帶出各方面神聖及世俗的歷史事物，若不用神學的創造、救贖、終末這些觀點去內省，終就看不出世界的美麗；而人自以為創作出（或人的形象、或物的樣式，或事的現象）的作品，最終仍是在上帝賦予智慧的範圍內，仍要歸回給上帝的榮耀。故「美」的觀察及宣告，必是在基督信仰裡的。上帝榮耀的呈現，必有中介物，才能被人看見。在《神學戲劇學》的重要觀念中，巴爾塔撒說到美學構成的三部曲：第一部分，神聖上帝的顯現（榮耀）就是美（學）。第二部分，神聖的學說（上帝的話語、聖經）就是邏輯（道）學。第三部分，上帝神聖的實踐（展現），就是戲劇學。戲劇學就是美學與邏輯學的中介，藉著戲劇人看到了上帝的理性邏輯道理與感性靈性榮耀彰顯，就是美的呈現。哥林多前書4：9「我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。」這節經文是神學戲劇學的意義，而不是指一般歌劇、舞台劇甚或電影等。巴爾塔薩的神聖戲劇學令人想到：原來，我們的生活，我們的工作，我們的藝術創作，我們的旅遊、運動，都是在演一齣戲劇，是上帝在我們思想言行中做導演的一齣齣戲劇。在我們人際和工作的喜怒哀樂、順境逆境、善行罪惡、合理糾理中，天天我們都要演戲。希臘悲劇，莎士比亞戲劇，莫扎特歌劇，亞瑟米勒舞台劇，都是把我們人生中的境遇誇張化、情節化表演出來，之所以動人，是因為他們演出我們的人生境遇而有共鳴。因此，我們藉著自己的生活言行，與神合作，一起演出神的榮耀、神的美好，這就是美育潛移默化在我們信仰生活中了。
當我們眼所見，耳所聽，心所想的周遭事物，覺得莫名感動時，總會說：「好美啊！」對美的感受是人的天性，也是「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文是永遠）安置在世人心裡。」（傳道書3：11）那一塊「永恆感」思想到創造之美。一曲悠揚甜蜜的音樂旋律，一幅色彩構圖令人驚嘆的畫作，一張光影故事令人欣賞的照片，一本引人入勝的詩詞小說，一座歷盡滄桑的宏偉建築，各種形式的思想表達，都是為了展現創作者所領悟的美，而要與他人分享。我們可在處處發現到美麗事物上，思想美的源頭，並用我們接觸到的美，使我們得到幸福。
（刊登於《每日活水》月刊2018年6月號）
