看破、放下、自在(象山慶/原創’22.12.1)
當我們為了某種「違逆、變故、挫折、失敗」而悲傷、沮喪之際,最常聽到的慰勉之語,或許是:看破、放下、自在!因為,「人生不如意,十常八九」[1];人生八苦,不就是「愛別離」「怨憎會」「求不得」?所謂「有求皆苦,無求乃樂」[2]?或「
富貴欲求求不德,縱然求得又如何」[3]?或「人到無求品自高」[4]?類似的道理,我們或許聽了很多,平時也不放在心上,遇到不順、不常之事,卻又無力自拔,只能怨天尤人,或自惱自傷,既無濟於事,卻有損於心,甚至長期沉溺於情緒中,並永遠留下了陰影。因此,看破與放下,不是聽到就能做到的,也不宜隨口拿來勸人,以免於
徒費脣舌,成了
風涼話。
我在各處講經開示,常以六字勸人,就是:看破,放下,自在。看破是「般若」德;放下是「解脫」德;自在是「法身」德。
時彼香山有諸善神,數詣佛所諮受經典,謂於梵志:「……佛為一切三界之救,度諸未度、脫未脫、安未安,皆濟危厄,令至永寂無為之道。何不詣佛,可脫憂患,長得恬怕,道德合同。」梵志聞之,欣然踊躍,如冥覩明,兩手各取梧桐合歡好色華樹,飛到佛所,……住虛空中,正向歸佛。
佛告梵志謂黑氏曰:「放捨、放捨。」梵志應諾,如世尊教,即捨右手梧桐之樹,種佛右面;復謂梵志:「放捨,放捨。」梵志即捨左手所執合歡之樹,種佛左面;佛復重告「放捨,放捨」。梵志白曰:「適有兩樹,捨佛左右,空手而立,當復何捨?」佛告梵志:「佛不謂卿捨手中物,佛曰所捨,令捨其前,亦當捨後,復捨中間,使無處所,乃度生死眾患之難。」佛於是頌曰:「仁當捨其本,亦當捨其末,中間無處所,乃度生死原,內無有六入,外衰不得前,放置於六情,乃成無為疾。」黑氏梵志,聞佛所說,心自念言:「不見吾我,則了心無,心者本無,應病與藥,鄙心開解,如盲得目,聾者得聽,真為普見,審一切智,今已值佛,德不可訾。」尋即來下,稽首 佛足,退住一面。佛應心本,而分別說,顯示道場,演三脫門[5],於時輒住「不退轉」地,無一憂患。[6]
這是佛經中「放(下)捨(離)」的本意,從觀察內無六入、外無六塵,了悟「無我、無心」而放下(前.後.中)「三心」及(根.塵.識)「六情」[7]的攀緣與執著,以此為本,佛進而為他演說三解脫門:1.空,觀一切法因緣生,無自性。2.無相,既知一切法空,觀男女一異等相不可得。3.無願,知一切法無相,於三界無所願求,不造生死業。如此,則能分別「於諸法、離差別相、無果報之苦」而得自在,住於「不退轉」[8]。此經的典故傳到中國之後,被法師們承繼並改造,如
《五燈會元》卷一:
世尊因黑氏梵志運神力,以左右手擎合歡、梧桐花兩株,來供養佛。佛召仙人,梵志應諾。佛曰:「於下著。」梵志遂放下左手一株 花。佛又召仙人:「放下著。」梵志又放下右手一株花。佛又召仙人:「於下著。」 梵志曰:「世尊,我今兩手皆空,更教放下箇甚麼?」佛曰:「吾非教汝放捨其花,汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨却,無可捨處,是汝免生死處。」梵志於言下悟無生忍。
一物不將來時如何?」趙州答:「放下著。」尊者問:「既是一物不將來,還放下個什麼?」趙州說:「放不下,擔取去。」尊者大悟。
大慧宗杲〈示智通居士〉:
知迷不悟,是大錯,執迷待悟,其錯益大。何以故?為不覺故迷,執迷待悟,乃不覺中又不覺,迷中又迷,決欲破此兩重關。請一時放下著,若放不下,迷迷悟悟,盡未來際何時休歇。
據前引資料,或可整理如下:
因位:看破世間(我所/無常)、放下身心(我見/無我)、自在利人(同理/仁慈)
果地:看破是般若德; 放下是解脫德; 自在是法身德。
道綽禪師立聖道.淨土二門,而捨聖道,歸淨土。善導和尚立正.雜二行,而捨雜行,歸正行。須捨雜修專,豈捨百即百生,專修正行,而堅執千中無一雜修雜行乎!隨他之前,雖暫開定散門,隨自之後,還閉定散門,一開以後,永不閉者,唯是念佛一門。(付囑念佛章)
欲速離生死 二種勝法中 且擱聖道門 選入淨土門欲入淨土門 正雜二行中 且拋諸雜行 選應歸正行。
現在到了鬥諍堅固的時候,處身在這般時代,該怎麼辦呢?除了「看破」,還要「修學淨土法門」,謹以雪公題〈布袋和尚圖〉的文字來說看破、念佛。「開口笑少說話,布袋不如肚皮大。眼前時有福飛來,為他萬物容得下。」「放下布袋,提起葫蘆,並非顛倒。既不放下,又不提起,是真錯了。」「放下布袋,提起葫蘆,並非顛倒。既不放下,又不提起,是真錯了。」「直筒無心,回首如意,更不分別,善惡無記。」「六入自清淨,六塵空攪擾,群動戲狡童,乾坤無煩惱。」五幅圖編輯成「看破、放下、用功、自在」的次第;再提出我們修淨土法門有四修:一、恭敬修(尊重修),禮佛念佛,恭敬竭誠,不懈退。二、無餘修,福德智慧二資糧,具修無缺,《阿彌陀經》說:「不可以少善根、福德因緣,得生彼國。」三、無間修,勇猛精進無間斷。四、長時修,從初發心到形壽盡,不換題目,不圖近功。
一心歸命,徹底放下,全身靠倒於彌陀的救度,此後只要天性自然的專念這句彌陀名號,在專稱彌陀名號中,所謂「以無義為義」,不須其他的造作功行,自然然、天真、無我、全身心靈的念這句「南無阿彌陀佛」,……也無所謂「實相」念佛、「觀想/觀像」念佛,這些都不需要。
[2]〈
菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀論〉:三名無所求行,世人長迷,處處貪著,名之為求。道士悟真,理與俗反,安心無為,形隨運轉,三界皆苦,誰而得安?經曰:有求皆苦,無求乃樂也。
[4]清.陳伯崖:「事能知足心常愜,人到無求品自高。」
[5] 三解脫門:「空、無相、無願」三種三昧,