「硬相守」的本土

「本土化」應該是一種心態、一種情感，一套輕重緩急的價值體系，不應是割裂、扭曲式的根源主義。台灣「本土化」意識抬頭原本可喜，但若因此而積極於漢人舊有文化中搜尋、張揚根源於台灣的語彙、習俗、物事，以與中國互別苗頭，又不免淪於國族主義末流。

漢人並非台灣這塊土地的原住民，從而隨漢人移民流傳至寶島的漢族文化元素越是古老、純粹，越未與異族風土相混，就越趨近中國。這是從基本邏輯推演就能探明的，不是把「閩南語」改稱「台語」，或者硬將現代人不熟悉的舊日事物源起歸屬台灣，就可以掩耳盜鈴。

近年時可見人標舉「燈猴」為台灣原生年節敘事，有別於所謂的中國年獸敘事。作為並列的敘事，燈猴故事很有趣。但要說燈猴敘事是台灣固有，那麼如前所述，只能是自欺欺人。

這並不表示文化元素的在地衍異不重要。恰恰相反，衍異極其重要，畢竟群體就是透過異同來辨別自體與他者。所以，異國異族會因容貌、言語、舉止、穿著等差異而形塑各自的國族認同，就算是同族同地也會在時間遞嬗下各具世代認同。然而不識起源，無以明流變。也唯有起源與流變維持互不偏重的健全張力，才能維繫文化的生命力。在過去，側重漢人文化源起的大中國主義讓人慨歎「台灣甘是這歹聽」。如今，我們也許該自問，就文化根源言，「中國甘是這歹聽」，難道非得否定中國文化血脈，才能保住台灣這副皮囊。

更要緊的是，在全球化的移民社會，群體內的認同是在複雜化、複數化的同時尋求一以貫之的共通基礎。真正愛台灣，也就不是高舉單一文化元素為「正宗」。燈猴，年獸，都可以是台灣的年節敘事元素，更別忘記時序推移也不是只有漢人農曆過年習俗而已。歷史學者余英時曾引朱熹一句「硬相守底道理」來強調「台灣必須建立起最低限度的內部共識」。與其以鴕鳥心態切割文化上的中國、台灣，建立並捍衛「硬相守」的價值基礎才是正道。

民國一百一十二年一月二十六日於嘉義鵲枝寫譯樓