「十念、一念，亦能見佛。縱十惡罪人，佛亦不棄，
況十善凡夫，一生發願念佛，而不得往生乎。且一稱洪名，滅罪八十億劫，暫持聖號，勝於布施百年。」
《西方發願文》為淨土宗第八祖蓮池大師之著作，大師並親自作科判及解文。淨土宗十一祖省庵大師為其復作註文，謂其文可分為六章：自發菩提心為始，而後懺悔三障、立四宏誓，以此立願求生淨土，再願回入娑婆，文末總申回向，圓滿功德。
淨土宗十三祖民國印光大師，亦盛讚此文詞理周到，為古今冠。
三代祖師之為文、述註及讚譽，可見此《西方發願文》確實為修淨土法門者立願修行之指南。
《西方發願文》明 雲棲 蓮池大師作
《西方發願文注》清 實賢 省庵大師注
敘文 ‧ 省庵大師
或有問於余曰 : 「諸經所載淨土文，總有三篇。其間詞致，咸可宗尚，而師獨於雲棲所作，極口讚歎。又其文義不為難解，雲棲略注已自顯然，而師復為之註釋者。何也。」余曰 : 「餘文雖可宗尚，而詞義未周；獨此願文，義周詞備。請申言之。
此一願文，大章有六 : 一曰，發菩提心，二曰，懺悔三障，三曰，立四宏誓，四曰，求生淨土，五曰，回入娑婆，六曰，總申迴向。如此六章。始終備足。何者。
蓋念佛法門，菩提最要，大心不發，淨土難期，故首之以發菩提心。心志雖立，惑業尚纏，果報一來。何從得免，故繼之以懺悔三障。煩惑既淨，業累都蠲，宏誓不堅，修行易退，故申之以四宏誓願。心願併發，惑業雙消，則三昧可成，九蓮易往，故要之以求生淨土。但期自利，是名小乘。普願利他，方名大士，故次之以回入娑婆。自他因果，事理俱圓，故以總申迴向終焉。
此之六法，一不可缺，缺一則為人天小果。缺二則受三途惡報，缺三則懈怠易生，缺四則輪迴難免，缺五則聲聞獨善，缺六則因果非圓。餘淨土文，但有求生之願，而無回入之文；發心、立誓既未彰明，懺悔、迴向亦無陳述，故言詞義未周也。
然此願文，雲棲雖解，一往但明大意，其中理致則蘊而未發，初心鈍根尚難開解，是以不憚繁文。復為註釋。蓋此法門屬於圓教，不明圓理。豈是圓人。苟非圓人，則安發圓願、安修圓行耶。故此註文，言四宏則必歸無作，言迴向則舉必具三；無事而非即理，有願皆從稱性。
又恐末世行人，少諳教義，故諸名相，不敢備述，但取其意，變換其文，只逗初機，敢聞宿學。其有因此少文，略通片義，然後而求大乘經典、諸祖著述，方知菩薩修行法門、諸佛成道因果，無不在是。又豈別有一法出於願文之外者哉。余之所以讚歎而註釋者以此。」問者唯唯而退，余因遂理前言而為之敘。
~ 雍正四年 (1726) 歲次丙午嘉平月之既望 東吳虞山 沙彌 實賢 書於 海南蛟門之海雲精舍
《西方發願文注》 ‧ 省庵大師
雲棲 蓮池大師 作
後學沙彌 實賢 注
西方發願文
釋此願文，大分為二 : 初，題目。二，入文。
題目五字，有通有別，西方發願是別名，文之一字是通名。就別名中，西方二字是所發，願之一字為能發，發字具兼能所。又西方是所願之處，願是能發之心。言西方，則該依報、正報；言發願，則攝自利、利他。依報則七寶莊嚴，圓融四土；正報則彌陀聖眾，一體三身。
四土者 : 一，常寂光土，二，實報莊嚴土，三，方便有餘土，四，凡聖同居土。三身者 : 法身、報身、應身。應有勝劣，勝則巍巍堂堂，劣則丈六、八尺。
問 : 衹一西方，何分四土。又衹是一佛，何有三身。得無割裂分張耶?
答 : 如衹是一月，而有光影不同；又如衹是一鏡，而有影像光明不同；何曾割裂光影、分張鏡像耶。
法身如月，報身如光，化身如影。寂光如鏡體，實報如鏡光，方便、同居如鏡影像。在佛、則唯一法性身、寂光土；為眾生故，現起二身，應下三土。為十地三十心菩薩 (十住、十行、十迴向，名三十心)， 現圓滿報身，居實報土。為聲聞、菩薩，現勝劣二身，居方便土。為凡夫，初發心菩薩，現劣應身，居同居土。(此中身土被機，衹約圓教一往而論；若具明四教，其相千差，恐煩不引。)
問 : 此之四土，為同一處，為各異耶?
答 : 亦同、亦異。同則譬如一水，天人魚鬼四見差別；異則各各境界，所處不同。然上能知下，下不知上，應化亦爾。(菩薩能應同居、方便，聲聞能應同居。凡夫但在同居，不能詣上，故云亦爾)。彌陀究竟三身，聖眾分得三身；凡夫但有理具，而無事用。此之身土，但約機見差別，故有不同；實則依正不二，體用無差，故曰圓融一體也。
自利，則現生斷惑，後世往生；利他亦爾。又言發者，以激動為義；願者，以希求為義。激動；則如箭離弦，勢不中止；希求，則如好美色、如謀重利。乃有始焉發願往生，少焉退惰者，此非發也。又有口談淨土，心戀娑婆者，亦非願也。
又願之一字，具該信行 : 信則自他因果，事理不虛；(信得自心是佛，他人亦然，念佛為因，往生作佛為果，實也。西方是事，唯心本性是理，一一真實，故云不虛。) 行則專事持名，不雜不散。願則心心好樂，念念希求。如此三事，缺一不可。有信行而無願者有矣，未有有願而無信行者也。
問 : 有人聞說西方淨土，心生好樂，然不念佛，得往生否?
答 : 若果心生好樂，定起希求，若起希求，必然念佛。好樂不希求，定非好樂；希求不念佛，豈是希求。好樂希求念佛而不往生者，未之有也。
問 : 有人於此，亦好、亦求、亦念，但世間心重，貪戀塵勞，得往生否。
答 : 衹要將猛，不怕賊強。若果希求心切，繫念心專，則貪戀雖重，自然漸漸輕微，亦當往生。如捨銀取金，捨魚取熊掌，則亦何難之有。第恐願力不敵愛力，佛念不勝欲念，悠悠忽忽，半信半疑，則吾末如之何也已矣。
又問 : 為善生天，作惡入地獄，本不發願；念佛往生，亦復如是，何須待願而後生耶?
答 : 三界因果，隨業所感，固不待願而成；求生西方，出世正因，若無大願要期，縱然念佛，決不成就。
譬如牛行熟路，雖無御者，亦知歸宿；如行生路，決無趨向；必須御者手執繩頭，復加鞭策，然後方行。眾生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，願如御者，信如手，念似繩頭，誓如鞭策，往生如行路。無願不生，如牛無御，故必以發願為要也。
問 : 信行願三，既聞命矣，但十方皆有佛國，何須獨願西方?
答 : 以彼土中阿彌陀佛，與此土眾生，深有因緣；諸佛不爾，是以專求彼國，不願餘方。又彼土中依報、正報，超過十方，諸佛所贊；不唯凡夫願往，菩薩亦然；不唯此方願往，餘方皆然。既無八難、三途，亦無三毒、八苦，衣食自然，壽命無量，水鳥樹林皆能說法，聲聞大士其數甚多。諸上善人俱會一處，所以《彌陀經》中，釋迦如來苦口丁寧，汝等眾生「應當發願，願生彼國」也。
又問 : 祖師云 : 「智者知心是佛，愚人樂往西方」，由是而言，則愚人只好念佛，智者固宜參禪。若概勸往生，恐違祖意，非通論也。
答 : 若言往生是愚，則從上諸祖，蓮社高賢，乃至馬鳴、龍樹、文殊、普賢，亦皆愚耶。亦不知心耶。當知，盡理而言，唯佛一人稱為智者，餘皆是愚；若就事論，乃有千差，談何容易。嗚呼。祖師破人執有，故發此言。今汝執空，因藥致病；不知有病易遣，空病難除。天下至愚，非汝而誰。
又問 : 古有發願來生，生逢中國、長遇明師、正信出家、童真入道者，此復云何?
答 : 在昔像教方隆，人根尚利，明師易得，入道非難；縱現世未明，來生可望，故發此願也。今則不然，佛法愈衰，人根愈鈍，邪多正少，退易進難。內障外魔，無人不具；明師善友，希世難逢。但見出家滿地，未聞得道何人。累劫未成，後生寧致。青公、喆老，敗轍昭然；《大集》懸記，可為誠證。(《大集經》云 : 後五百歲中，億億人修行，無有一人得道，唯依念佛法門，得度生死。) 乃有不知利害，妄效古人。仍發此願者，過矣。且言中國，則孰如安養? 言明師，則孰愈彌陀? 言出家，則孰若橫超三界? 言入道，則孰若華開見佛、悟無生忍? 不是之願而願娑婆，我信是人誠為愚執。
問 : 求生西方，固所願也；但我下劣凡夫，罪業深重、福善輕微，如何容易得生安養?
答 : 餘門學道，須賴行人自力；念佛往生，全賴彌陀願力。自力難，故累劫未成；他力易，故一生可致。是以一日、七日，便得往生；十念、一念，亦能見佛。縱十惡罪人，佛亦不棄，況十善凡夫，一生發願念佛，而不得往生乎。且一稱洪名，滅罪八十億劫，何疑業重? 暫持聖號，勝於布施百年，何慮福輕? 但辦信心，決不相賺。
又問 : 兜率內院，近在此界，又有補處菩薩於中說法，亦可上昇，親近大士，何須近越此方、遠超他土?
答 : 西方淨土，是仗彌陀願力接引往生，故雖遠而易屆；兜率內院，要賴行人定力方得上昇，故雖近而難生。苟無禪定，是無翅欲飛，求昇反墜矣。且彼天欲樂，初心尚迷，西域三人，可為殷鑒。
(《西域記》云 : 無著、世親、師子覺，兄弟三人，發願同生兜率見彌勒佛，約以先去上生，必來相報。後師子覺先逝，杳無消息。世親繼歾，復隔一年，方來報語。無著問曰 : 生兜率否? 答曰 : 已生，親見彌勒。又問 : 師子覺何在? 答曰 : 彼生外院，耽著欲樂，不見菩薩，是以不來相報。故知小菩薩尚爾，何況凡夫，安可不知利害? )
又問 : 東方藥師佛國，依正莊嚴。與西方無異，又有八大菩薩臨終示路，亦可往生，何須定願西方淨土?
答 : 《藥師》一經，主於消災延壽，不專勸往生。其言菩薩示路，是為一類不定善根眾生，欲隨方受生、供佛、聞法者。此人福慧具足，所願皆得，故聞藥師佛名，隨念即生彼國。八大菩薩特為示路，指歸其處耳，亦非一定往生彼國也。
故曰。或有因此生於天上，及生人間為輪王而攝四洲，安四民於十善，此非福慧具足而能之乎? 今彌陀佛國，專勸往生，諸經廣談，十方咸往，彌陀聖眾垂手提攜，釋迦諸佛讚歎護念，而乃捨通途而行局路，執暫語以廢常談? 東西既無定向，持念又復不一，既無福慧，又鮮神通，未得隨生，翻成莽蕩，可弗審歟?
今欲一其志念、專其趣向，不歸安養，將安歸耶? 專其趣向，故曰西方。一其志念，故曰發願。文者，能詮章句也。
又願有通別，通則四宏誓願。別則隨心所發種種誓願。又通則皆名為願；別則菩提名「發心」，四宏名「發誓」，求生西方名「發願」。
又迴向亦名為願，如《華嚴》十迴向文，一一皆云願眾生等是也。
又求生西方，總攝一切菩提誓願，及十方三世一切佛法，無有遺餘，故以此題而冠篇首也。
然此願文，事理周備，行願深廣；諸有智者，當味其言、力行其事，庶幾自他俱利、因果皆成，不徒為文字、語言、音聲唱和而已。
初釋題目竟。
二，入文為二 : 初歸命請加。二發願迴向。
今初。
【稽首西方安樂國 。 接引眾生大導師 。 我今發願願往生 。 唯願慈悲哀攝受。】
偈文初二句是歸命，後二句是請加。發願之始，必先歸命於佛者，所以求證此心也。
稽首者，禮佛之儀式，謂以頭著地，稽留少頃而起，故名稽首，表敬之極也。西方安樂國是依報，接引眾生大導師是正報。
言安樂國者，無八苦故名安，無三毒故名樂，法王所統名為國。
言接引者，眾生沒在苦海，佛以智手接之令出；著於五欲，佛以種種樂事誘之令離，故曰接引。
言導師者，導人以正道也。眾生顛倒，以苦為樂，以邪為正，不知出要；佛為分別娑婆是苦，西方是樂，令起欣厭，發願往生，故名導師。外道不知邪正，妄立宗徒，是師非導；聲聞能出三界，不化眾生，是導非師；菩薩能化眾生，雖是導師，不名為大；唯有彌陀世尊，乘大願船，入生死海，不著此岸，不居彼岸，不住中流，而導眾生到於彼岸。如是利益，遍於十方，盡於三世，無暫休息。是故獨稱為大導師也。
我今願往，是自述己懷；唯願攝受，是請求加護。愛念名慈，憐愍名悲。如母念子，心無捨離，是名攝受。
初歸命請加竟。
二，發願迴向二 : 初發願。二迴向。
初又二 : 初自利。二利他。
初又三 : 初發心持名。二懺悔三障。三發願。
今初。
【弟子(某甲) 普為四恩三有、法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念「阿彌陀佛」萬德洪名，期生淨土。】
普為四恩等，是所緣之境；求於諸佛等，是能發之心；專心持念等，是所念之佛；期生淨土，是所望之處。
蓋發菩提心必先緣境，若無此境，則心無所依，亦無所發。然境有廣狹遠近不同，四恩狹而最近，三有居中，法界眾生則遠而復廣。境既如此，心亦復然，必先從親至疏，由近及遠也。
言四恩者，在家則天地、君、親、師。出家則父母、師僧、國王、檀越。言三有者，即是三界，謂欲界、色界、無色界。隔歷不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住處，舉依報以該正報也。法界眾生，即十方無量世界一切眾生，亦即九法界眾生。
非二非三，故名一。運載眾生，故名乘。無上，非有上。菩提者，能覺之智也。言不但專為自利，乃欲普為四恩；又不但為四恩，亦欲普度六道四生。又復不為一三界六道四生。乃是普為十方無量世界一切眾生，欲令度脫，使其皆得一乘無上菩提之道，故發此心也。
專心者，不雜餘事。持念者，受而不忘。一名而具萬德，故云萬德洪名。期者，望也。無有五濁，故名淨土。蓋念佛而不發大菩提心，不與彌陀本願相應，終不往生。雖發菩提心，不專念佛，亦不往生。故必以發菩提心為正因，念佛為助緣，而後期生淨土；修淨業者不可不知。
二，懺悔三障。
【又以業重福輕、障深慧淺，染心易熾、淨德難成。今於佛前，翹勤五體、披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本淨心，縱貪瞋癡，染穢三業，無量無邊；所作罪垢，無量無邊；所結冤業，願悉消滅。】
「又以」下，明懺悔之因；「今於」下，明懺悔之法；「我及眾生」下，正陳懺悔。
此一段文，承上文言，雖然念佛發心，期生淨土，而我罪業厚重，福善輕微，障緣既深，智慧復淺，染污心識如火熾然，清淨功德一無成就。興言及此，焉不悲傷。蓋末世凡夫，鈍置如此。如此罪障，能障行人不得往生，將如之何? 此懺悔之宜急務也。
言業重福輕者，業即十惡，福即十善。言十惡者，身有三，謂殺、盜、婬；口有四。謂妄言、綺語、兩舌、惡口；意有三。謂貪、瞋、癡。翻此十惡，則名十善。言重，則十惡具造；言輕，則一善單修。
又上品十惡名業重，下品十善名福輕。(如十惡業 : 殺生則以父母師僧為上，餘人為中，畜生微細，昆蟲為下；餘皆例此可知。十善反此，可以意得。)
又熾然作惡名業重，泛然行善名福輕。乃有瞋他則咒其速滅，杖彼則立使隨亡，此業重也。又或方才念佛，便謂口酸；適欲禮拜，又言腰痛；此福輕也。
言障深慧淺者，障有二種 : 一者外障，二者內障。
外障有二 : 一者，塵緣逼迫，二者，魔外牽纏。
內障復二 : 一者，疾病夭殤，二者，愚癡顛倒。
慧有二種 : 一者，方便慧，二者，真實慧；聞思修為方便，見道為真實。
見道有二 : 一者，小乘，二者，大乘。大乘所見復有二種 : 一者，空假，二者，中道。中道復二 : 一者，但中，二者，圓中。
若就諸慧論深淺者，聞慧為淺，思慧為深；乃至但中為淺，圓中為深；傅傅互論可知。
言障深，則內外交攻；言慧淺，則聞熏薄解。乃有甫欲修行，便生惡疾；才能向道，適遇邪師；此障深也。
又有未得內凡，便謂已超佛地；稍通世智，自言已入悟門；此慧淺也。貪瞋癡名染心，戒定慧名淨德。
言易熾者，瞋如火焰，觸乾草而展轉增高；愛似藕絲，割鈍刀而牽連不斷；癡則密織見網，愈縛愈纏，深種邪根，彌生彌廣。
言難成者，戒則律儀篇聚，持少犯多；定則大小禪那，造修無地；慧則權實妙智，證悟無門。乃有一毫染著，纍月牽懷；片語不投，終身結怨者，此易熾也。其或才登戒品，已破浮囊；一入禪堂，但增昏掉者，此難成也。自非深生慚愧，痛自克責，懇到懺悔，則縱經塵劫，滅罪良難。
次懺悔法中，翹勤五體，表外儀恭；披瀝一心，明內心敬。兩肘、兩膝及額，名為五體。披瀝謂開發洗蕩也。以我之誠，歸投於佛，故曰投誠。
懺悔者，斷相續心也。由昔身行惡法，故今五體翹勤；復由意起貪瞋，故用一心披瀝。又由舌談惡語，故今口陳懺悔。又昔無始身業猛利，故用翹勤而懺；意業穢污，故用披瀝而懺；口業粗獷，故用陳詞急切而懺也。
次正陳懺悔中，我者，行人自謂。眾生，即四恩三有、六道四生。謂我與法界眾生，自從曠劫直至今生，常常起惑造業，未曾休息。非是一人獨造，亦非一生、一處所造。非是一人，故云我及眾生。非是一生，故云曠劫至今。非是一處，故云無量無邊。蓋由眾生從無始來，世世生生互為眷屬，更相主伴，更相佐助，罪業方成。造業既同，懺悔亦爾，故須遍緣法界眾生為其懺悔也。
問 : 曠劫罪業，應已受報，云何直至今生猶未滅耶? 若已受報，則不須懺；若猶不滅，則懺亦無益。
答 : 眾生造業受報有三 : 一者，現報，二者，生報，三者，後報。(現報一生即受，生報次生方受，後報經無量劫乃受。)
復有二種 : 一者，定業，二者，不定。若過去業屬現報者，則亦已受；若生報、後報，正在將來，豈可不殷勤懺悔耶?
又若是定業，則不可懺；若不定者，懺則除滅，何謂無益耶? (小乘所明有定不定業，大乘所明一切不定。)
迷本淨心二句是懺煩惱障，染穢三業四句是懺業障，所結冤業二句是懺報障。又迷本淨心是根本惑，縱貪瞋癡是枝葉惑。言迷，則如雲覆月，光明不現；言縱，則養賊為子，自劫家珍。身口意三與煩惱相應，名為染穢；造作十惡、五逆，名為罪垢。三業為能造，罪垢為所造；罪垢既成，必招冤業；冤必有報，故名報障也。
言無量無邊，略有五意 : 一，約心，一念塵勞具有八萬，何況相續? 二，約境，一處所作已自無量，何況十方? 三，約事，一業若成，罪無邊際，何況諸業? 四，約時，一生所作亦應無量，何況曠劫? 五，約人，一人所作已自無邊，何況眾生? 所以業若有形，虛空難受也。
冤業有三，如云 : 人死為羊，羊死為人，死死生生，遞相吞噉，此名殺冤。汝負我命，我還汝債，經百千劫，常在生死，此名盜冤。汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛，此名婬冤。
(問 : 婬則彼此無怨，何亦名冤?
答 : 殺盜二業名為怒冤，婬名喜冤。喜怒俱冤，無非是業；眾生顛倒，以怨為親，良由於此。)
願悉消滅者，謂三障俱滅也。
二懺悔三障竟。
三，發願三 : 初總願。二別願。三總結。
今初。
【從於今日，立深誓願；遠離惡法，誓不更造；勤修聖道，誓不退惰；誓成正覺，誓度眾生。】
此即四宏誓願也。修行若無誓願，則有退失，故以此四法自制其心，則不生懈怠也。此之四宏，依於圓教無作四諦而發，名深誓願。願不依諦，名為狂願。若非無作，亦不名深。言無作者，謂本性具足，四皆無所造作也。
天台大師云 : 「由迷理故，涅槃是生死，名為苦諦；菩提是煩惱，名為集諦。由悟理故，生死即涅槃，名為滅諦；煩惱即菩提，名為道諦。」
今略釋之。生死煩惱是眾生因果，菩提涅槃是諸佛因果。然眾生、諸佛，但有名字，生死、煩惱，菩提、涅槃，亦但有名字；究極而言，衹是一心。以由無始迷此一心，全以菩提涅槃而為煩惱生死；故於今日悟此一心，即以煩惱生死而為菩提涅槃。名雖有二，體則無二；如水成冰，冰還成水。此即無作四諦也。
問 : 眾生諸佛但有名字，則誠然矣。生死煩惱是染穢法，菩提涅槃是清淨法，昇沈迥異，優劣天淵，云何言亦但有名字耶?
答 : 若就事論，誠如所說；若約理論，一一皆無實法。喻如梨園子弟，扮作貧兒，身行丐食，意起希求；須臾又扮帝王，身登九五，意生歡悅。有智慧者，不應於是而生實想，謂有貴賤高卑之異。生死煩惱、菩提涅槃，亦復如是。凡夫謂實，諸佛聖人知其非真。
又問 : 生死煩惱不實，可也；若菩提涅槃亦非真實，何須辛苦修證耶?
答 : 所言非真，但破執著，不言修證亦無；若執非真，反成邪見矣。乃有身犯律儀，口談玄妙，以念佛為愚夫，以修持為著相，此末世聰明人參禪大病，不可不知。
今言遠離惡法、誓不更造，即是「煩惱無盡誓願斷」，此依集諦發心。勤修聖道，誓不退惰，即是「法門無量誓願學」，此依道諦發心。誓成正覺，即是「佛道無上誓願成」，此依滅諦發心。誓度眾生，即是「眾生無邊誓願度」，此依苦諦發心。文雖不次，義無二也。
云何依於苦諦發心? 謂觀眾生為生老病死之所逼迫，生大苦惱；以是因緣，發誓願云 : 我當早度生死，亦度無量眾生得出生死。生死即所觀苦諦，因觀生死，故願度脫，是名依苦諦發心。
云何依於集諦發心? 謂觀眾生為貪欲、瞋恚、愚癡、邪見之所惱害，不能自拔；以是因緣，發誓願云 : 我當自斷煩惱，亦斷眾生無量煩惱，令得解脫。煩惱即所觀集諦，因觀煩惱過患，故欲斷除，是名依集諦發心。
云何依於滅諦發心? 謂觀諸佛已滅煩惱，得解脫樂，具有無量神通自在，而諸眾生不覺不知，妄受諸苦；以是因緣，發誓願云 : 我當勤修方便，得大涅槃寂滅之樂，亦令眾生同得此樂。涅槃佛果即所觀滅諦，因觀佛果，故有希求，是名依滅諦發心。
云何依於道諦發心? 謂觀六度萬行恒沙法門，具有無量稱性法樂，而諸眾生不習不修，妄造諸業；以是因緣，發誓願云 : 我當精勤修學無量法門，亦令眾生修學是法。法門即所觀道諦，因觀法門，故願修學，是名依道諦發心也。
然此衹是事相，若知理性具足，則四皆無作。云何無作? 謂眾生是假名，度無所度；煩惱無實性，斷無所斷；法門元具足，學無所學；佛道本現成，成無所成。此名「無作四宏誓願」，依於「無作四諦」而發也。
二，別願二 : 初求佛護念。二正發願。
今初。
【阿彌陀佛以慈悲願力，當證知我、當哀愍我、當加被我，願禪觀之中、夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂、光明照身、手摩我頭、衣覆我體。】
阿彌陀下五句，明護念之心；願禪觀下，明護念之事。諸佛心者，是大慈悲，以慈悲故，則有誓願；以誓願力，則當證知；由證知故，復當哀愍；以哀愍故，必應加被；此彌陀護念之心也。
禪觀謂十六觀，始從日觀，乃至九品往生；或具觀十六，或專一觀。言一觀者，且指總觀，謂觀己身坐蓮華中，作蓮花開合想；蓮花開時，彌陀聖眾俱放光明，來照我身，水鳥樹林皆演妙法，此名總觀。或但觀丈六佛相在池水上，垂手提攜，己身胡跪華中亦可。
問 : 今既專持名號，云何復令觀想?
答 : 終日持名，暫時觀想，以觀助念，念則不散；縱令心粗境細，亦可托像而觀，復何礙乎? 禪觀是醒時，夢寐是睡時，或醒、或睡，皆得見佛；若不觀想。則見佛為難。
問 : 觀中見佛，得無魔事否?
答 : 參禪人本不念佛，而佛忽現，此則心境相違，名為魔事。念佛人本自觀佛，佛隨相現，此名感應道交，非魔事也。然須了知所見之佛，如水中月，非有、非無，不可取著；若生取著，則恐反成魔事，切宜慎之。金色身是正報，寶嚴土是依報。歷是經歷。寶嚴者，七寶莊嚴也。餘文可解。
二，正發願三 : 初現生願。二臨終願。三往生願。
今初。
【使我宿障自除、善根增長，疾空煩惱、頓破無明。圓覺妙心廓然開悟，寂光真境常得現前。】
由甘露灌頂，故宿障除；由光明照身，故善根長；由手摩我頭，故煩惱無明頓破；由衣覆我體，故妙心真境現前。
宿障指惑業苦三障，善根即戒定慧根。昏煩之法，惱亂心神，名為煩惱，指見思惑；於第一義諦不了，名曰無明，指根本惑。由此二惑。故妙心真境不能顯現；今二惑頓空，故開悟現前也。圓覺是能證智，寂光是所證理。現前者，洞然明白也。
二，臨終願。
【至於臨欲命終，預知時至；身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑；諸根悅豫，正念分明；捨報安詳，如入禪定。阿彌陀佛與觀音、勢至、諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。樓閣、幢幡、異香、天樂，西方聖境，昭示目前。令諸眾生，見者聞者，歡喜感嘆，發菩提心。】
臨命終時，第八識將去時也。三日、七日為預知。四大不調名病苦。水火、刀兵、毒藥等名厄難。
貪戀有四 : 一，終歲持齋，一朝食肉；二，長年念佛，此日貪生；三，恩愛牽纏，難割難捨；四，許願保禳，求神服藥。
迷惑有三 : 一，疑罪業深重。二，疑功行淺薄。三，疑佛不來迎。諸根即眼等五根。正念是意根。無病、無難故悅豫。無貪、無惑故分明。捨所受身名捨報。不忙、不亂故安詳。坐脫、立亡、故云如入禪定。阿彌陀佛下、明感應道交；令諸眾生下、明見聞利益、如文可知。
三，往生願。
【我於爾時，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國七寶池內勝蓮華中，華開見佛，見諸菩薩；聞妙法音，獲無生忍；於須臾間，承事諸佛，親蒙授記。
得授記已，三身、四智，五眼、六通，無量百千陀羅尼門，一切功德皆悉成就。】
金剛臺即蓮華座，其座金剛所成，故名金剛臺。又華內蓮房，亦名為臺；上品上生，乃有此臺。如彈指頃，言往生之速也。勝蓮華即金剛臺上之華。
無生忍者，一切諸法本自不生不滅，眾生顛倒妄見生滅，今以智慧而了達之，故云獲無生忍。得此忍已，便登初住，大用現前。承事諸佛下，正明其相。
三身者 : 法身、報身、化身。四智者 : 一，大圓鏡智。二，平等性智。三，妙觀察智。四。成所作智。
五眼者 : 肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六通者 : 天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡也。陀羅尼翻總持，謂總一切法，持無量義也。一切功德句，總結上文。
皆悉成就者，是初住分成就，非究竟成就也。
初自利竟。
二，利他。
【然後不違安養，回入娑婆；分身無數，遍十方剎；以不可思議自在神力、種種方便，度脫眾生。咸令離染，還得淨心；同生西方，入不退地。】
問 : 菩薩化他，不於淨土，而於穢土者，何也?
答 : 以淨土中人有善無惡，化度則易；穢土惡多善少，化度則難。難，故大悲增長，行願堅牢；易，故悲心不深，行願不廣。
《大彌陀經》云 : 此土修行一日，勝於西方淨土修行一劫者，蓋謂此也。又此娑婆是本昔受生之處，有緣必多。化度宜急，所以生淨土後必先回入。
又問 : 逕在此土化導，有何不可? 何須捨此趨彼，然後回入?
答 : 若不捨此，則墮落有分，化導何從? 若不往彼，則自利未能，利他安保?喻如貧人未見帝王，未蒙官職，則自尚飢寒凍餒之不暇，又焉能周給鄰里鄉黨乎? 故知，不願度生則已，願則必求西方；不生西方則已，生則必須回入。
又問 : 適欲往生，又欲回入，得無進退躊躇，志不決定耶?
答 : 先期自利，故願往生；後願利他，故須回入。發心雖在一時，行事則有先後；若不先發此意，一生淨土，回入則難，其如四恩、三有何? 故知，未得往生，決無復入胞胎之念；既生安養，決無不來化導之心。此正明決定，何謂不定耶?
言不違安養者，法身不動也；言回入娑婆者，化身應現也。如一月千江，不昇、不降；從體起用，亦復如是。非獨一國，亦遍十方，種熟脫三，番番不息。
小乘外道作意神通，名可思議。一心作一，不能作多，名不自在。菩薩不爾，不消作意，化化無窮，故名不可思議自在神力也。
慳貪者以財施攝，剛強者以愛語攝，為善者以利益攝，行惡者以同事攝，故名種種方便。使其三惑不起，名為離染；三德圓證，名為淨心。(見思、塵沙、無明為三惑，法身、般若、解脫為三德。)咸令離染二句，是現世益，同生西方二句，是後世益。
不退有三 : 一，位不退，終不退為凡夫二乘；二，行不退，決無退失所修行業；三，念不退，決無一念忘失錯誤。又，一入西方，縱在疑城邊地下品下生，終不退入三途，故總名不退也。
問 : 西方不退，設使回入娑婆，還有退否?
答 : 如上所明，三身、四智種種現前，加以彌陀護念、諸佛攝受，焉有退失之理? 喻如衣錦還鄉，順風搖櫓，無求不利，無往不前；菩薩度生，所以必欲求生西方而後回入者，良由於此。
三，總結二願。
【如是大願，世界無盡、眾生無盡、業及煩惱一切無盡，我願無盡。】
如是大願，總結前文。世界無盡等，是舉例。我願句，總顯無盡。如云 : 世界不可盡，我願不可盡；眾生不可盡，業及煩惱不可盡，我願不可盡。若四種可盡，我願乃可盡。
問 : 何故發此無盡不願耶?
答 : 以由心無盡故，隨心所發誓願亦無有盡。又世界等四並由心具，縱然成佛，亦無可盡之理。
又問 : 願既無盡，成佛何時?
答 : 所言成佛，衹是識得自心究竟不生耳。至於三十二相，方便施為，本非真實，尚何成與不成之可論哉?
初發願竟。
次，迴向。
【願今禮佛、發願、修持功德，迴施有情，四恩總報，三有齊資；法界眾生，同圓種智。】
菩薩修行必先迴向者，以若不迴向，則是人天果報；若能迴向，則成出世正因故也。
迴向有三 : 一，回己向他。二，回因向果。三，回事向理。
云何回己向他。以由眾生無始時來所修善業，並為己身及己眷屬；今回此心向於眾生，以己所修悉施於彼，願他得利，不求自樂，是名回己向他。
云何回因向果。以無始來但為人天福報，不求出世實果；今回此心向於無上菩提，所修善業，悉用莊嚴佛果，是名回因向果。
云何回事向理。若見有眾生諸佛善法，迴向種種差別，則事不空；今回此心向於實際，能修、所修，能向、所向，二俱寂滅，是名回事向理。
今言恩有齊資，是回己向他；同圓種智。是回因向果。此二並是事相，理在事中，故三皆具足。
種智者，佛之智慧也。謂能知諸法一相，亦能知種種相無二無別，故名種智也。
問 : 所修善業，雖有若無，名不住相；今一事甫畢，汲汲迴向，不已著乎?
答 : 汝言善不住相，為有後報否? 若無，則墮斷滅；若有，則雖不求福，福還隨汝。人天果報固未免離，云何無著? 今以此福迴施眾生及以諸佛，則成無漏勝因，何著之有?
問 : 迴施眾生，眾生實得利益否? 若無利益，則成虛妄；若有利益，則我作他受，焉有此理?
答 : 菩薩福德與眾生共，現在雖無利益，未來成佛，則眾生受賜。如彌陀佛國，凡來生者即同佛用，並由世尊因地作福，迴施我等；是故今日得其果報，如父財子用，孰曰不可乎?
問 : 迴向與不迴向，功有勝劣，事有得失否?
答 : 迴向則少福成多，如一滴投海，不可分別。不迴向則多福轉少，如水灌漏卮，須臾即盡。又若能迴向，則心能轉福，逕往西方；若不迴向，則心被福牽，還生三界。是以修淨業人，凡有一善，必先迴向西方者，蓋以此也。
問 : 迴向西方，則自求快樂；迴向佛果，則自求尊勝。由來為己，何與眾生。
答 : 苟不為人，則何須作佛? 如不因治亂，焉用求王? 當知利人必先自利，成己即是成他，尚何彼此分別之有哉?
問 : 眾生本空，菩提非有，不見善法，將何迴向?
答 : 雖知三事俱空，而眾生不解，妄造諸業，妄受諸苦，是故菩薩以善法而迴向之，又欲成佛而度脫之，不廢修持因果耳。若執俱空，則反成偏見，墮入二乘斷滅深坑矣。是知具足三種迴向，是菩薩修行要行，不可不知。
略釋願文竟。
《西方發願文注》完
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