文殊菩薩和維摩詰居士的激辯成就日本的茶室設計？
日本明治時代的美學思想家岡蒼天心（okakura Tenshin 1862-1913）在流傳後世的著作《茶道》中提及：
「正統茶室的大小以四疊半榻榻米為準，也就是十平方英尺，這基準源自於《維摩詰所說經》裡的一段經文。在這部有趣的經典裡寫道，維摩詰就是在這樣大小的房間裡，迎接文殊菩薩以及佛門的八萬四千名弟子，而這則寓言說明了──對領悟真理者而言，空間的概念並不存在。」“對領悟真理者而言，空間的概念並不存在。“
空間的概念不存在，那“空“的概念存在嗎？
翻開《維摩詰所說經》，維摩詰居士為了饒益眾生，示現生病相。維摩詰居士過去供養無量諸佛、廣度無數眾生，不但口才好還有神通力。維摩詰居士就想：「現在我生病了，世尊那麼慈悲，應該會來看看我吧？」
維摩詰一動念，釋迦牟尼佛就知道了，因此派弟子舍利弗去探病，舍利弗連忙說：「我不能去。」因為舍利弗有ㄧ次在打坐的時候，被維摩詰居士看到並且說教了一番，可是他說的內容，連智慧第一的舍利弗都難以理解，因此不敢去。
佛於是轉頭又問其他九個弟子，沒想到每個人都曾經被維摩詰居士教訓過，沒有一個人敢去探病。
好吧～佛陀十大弟子不堪問疾，那派菩薩去好了。
佛就詢問彌勒菩薩，結果連彌勒菩薩也曾被維摩詰居士講到說不出話來。佛再問其他的菩薩們，方知每位菩薩都跟維摩詰居士交手過，通通落居下風，被說得啞口無言，因此沒有一個敢承接問疾的任務。
佛就問以智慧力著稱的文殊師利菩薩能否前去問疾。文殊菩薩說：「維摩詰居士辯才無滯、智慧無礙、通達一切菩薩法式和諸佛秘藏，還能降魔、遊戲神通。雖然如此，我還是應該承佛的旨意前去問病。」
文殊菩薩承擔了這個人人拒絕的任務。
在場所有的弟子、八千菩薩、五百聲聞、百千天人竟然也都想跟去看看這場世紀對話。
文殊菩薩探病，旁觀者上萬個，又不是選舉造勢晚會，哪裡有這麼大的場地容納數都數不清的大德呢？
可是，維摩詰居士心念得知諸上善人要來，他馬上以神通力清空室內，只留下一張自己裝病用的臥床。
他的房間有多大呢？
一丈方圓而已 （大約是今天的十平方米）。
文殊師利菩薩來到維摩詰居士的小房間，看到房間空空，什麼都沒有，只剩下一張床。
這是為什麼？
兩人談論佛法就以“空”為話頭，展開一連串充滿機鋒的奧妙問答。
例如，
【文殊師利言。居士。此室何以空無侍者。
維摩詰言。諸佛國土亦復皆空。
又問。以何為空。
答曰。以空空。
又問。空何用空。
答曰。以無分別 空故空。
又問。空可分別耶。
答曰。分別亦空。】
文殊菩薩問為什麼房內“空無侍者“，為什麼房間裡沒有伺候病者的人呢？
維摩詰說，諸佛奪土皆是因緣生，也都是空的。
文殊又問：「什麼是空？」
維摩詰回答：「空就是空。」 不是“有一個空“，因為這就變成”有“。
文殊又問：「空還要空做什麼呢？」
維摩詰說：「不去分別“空”，所以是空．」
不論是空是有，本性皆是自體空，所以無需分別。
文殊再問：「空可以分別嗎．」
維摩詰說：「分別了也是空。」
空性的智慧是佛法本質，也是解脫之道。
如此跟空性相關的討論充斥在文殊師利問疾品中。
先“空其室”，以視覺的空、空間的空盪盪，延伸至概念上的空、佛法的空性。
因此，茶室的設計概念不就也是貼近維摩詰居士“空其室”的概念嗎？
至於茶室的“小”和維摩詰居士房間的“小”，又是什麼樣的意涵呢？
在《維摩詰所說經》的不思議品中提到，舍立弗來到維摩詰居士的房間，腦袋裡首先想到：房間這麼小，來的菩薩和各眾弟子怎麼坐啊？
維摩詰居士看出他內心的疑問，於是說道：「你們是為了求法來的？還是求座位來的？」
舍利弗回答：「當然是為了求法來的。」
維摩詰居士說：「真心想求法的人連身家性命都不貪求，怎麼會在乎有沒有位子坐。」
可見，法室的小，不礙求法。茶室的小，又能礙著什麼？
走進茶室，是為了有舒適的座位嗎？還是為了“道”？
那維摩詰居士真有辦法容納這麼多訪客嗎？
當然可以，因為他有神通力，能以芥子納須彌，來再多人都容納得下！甚至還能變出高廣法座讓八萬四千菩薩與弟子一一安坐。
小結以上，
日本茶室的小且空，若是受到《維摩詰所說經》的啟發，根據個人讀書心得，關聯處如下：
1. 茶室雖小，但芥子納須彌，入茶室所求不在座位，而在茶中之道。
2. 進入茶室，求的是法，談的是法。往來有鴻儒，相聚為了解生命的實相、 佛法談的是空性智慧，茶道是侘寂。
3. 茶禪一味，空性正見有待從行而悟。
因此，當我們走進四疊半的茶室之時，可以專注於“道“的實踐與體悟，了解空間的大小與否，並無法阻礙追求智慧的心。
