【哲學類】評《思辨決定你的未來》──用實例破除邏輯矛盾

簡介

　　這本書以日常的事件起手，逐步引領讀者思考究竟該如何反應那些「模稜兩可」的事。

　　這讓我想到學物理時的事。學物理時，課本會先講解理論定義，而後再講述應用。為了更全面描述定理的適用範圍，這些述敘句子通常會很長。學生在學習時，也不可能直接記住這一長串字數。當時我老師的做法就是直接解題。這個做法就和這本書一樣，藉由設定情境題，感受何時該使用這些理論。

　　我認為這樣是最能讓門外漢快速學習的方式。

　　以下我就簡單記錄此書中的重點，作為未來的你我複習之用。

教養與教養教育

　　二○一七年的金鼎獎，郝廣才說「人們在台北車站大廳席地而坐，顯示出因為不讀書而導致的教養問題」。引發熱議。

　　新聞網址：「台灣人沒教養、坐在車站大廳像外勞？」金鼎獎主持人發言惹議- The News Lens關鍵評論網

　　「習慣在捷運車廂裡大聲講電話。」涉及「應該如何尊重他人生活」，為「公民的教養」。

　　「常坐在車站大廳的地上。」涉及「應該看起來如何」，為「習俗的教養」。

　　「坐在車站大廳有礙觀瞻」難道不算是尊重其他行人嗎？如果這個成立，那我們可能也要同意──為了不至於讓別人看了不順眼，大家應該避免把頭髮染色。

　　習俗的教養與文化有關，如「吃湯麵的聲音很大」，在台灣可能被批評被教養。但在日本則展現了對拉麵師傅的尊重。如「坐在車站大廳地板」是出於他們對「習俗的教養」的理解，也是一種文化衝突。

　　當我們將各式各樣奇怪的規範丟到孩子身上，而又說不出好理由為何這樣做時，到最後孩子會變成怎樣的人？

哲學家的思想實驗

　　如果有個惡魔，逮住了你，又抓了一個倒楣鬼。這個惡魔要和你玩翻銅板。

　　● 如果你翻到正面，惡魔會放了倒楣鬼。

　　● 如果你翻到反面，惡魔會殺一個倒楣鬼以外的人，接著繼續翻銅板。

　　● 如果你拒絕翻銅板，惡魔會殺了倒楣鬼，遊戲結束。

　　不管怎麼選，期望值都只有一個人會死，你會怎麼選？

　　這種思想實驗看似沒有意義，但唯有在這「幾近真空」的思想實驗室裡，我們才能釐清自己對風險、期望值的態度是什麼，以便進一步思考道德上要怎樣把風險、期望值納入考量。

生命的荒謬

　　當我們日復一日地進行千篇一律的事務，可能有一天忽然回過頭來，自問：「我究竟在幹麻？」當我們朝向一個目標努力許久，也可能有一天驀然驚覺：「如果我們都即將會死，我的努力還有意義嗎？」

　　人生的荒謬在於追尋意義的人流失意義感。這種人希望理性能協助自己活出有意義的人生，但是理性卻同時讓他得出虛無主義的結論：人生毫無意義。這種衝突令他感到荒謬。

　　信仰「上帝」或滿足感官需求是好的嘗試嗎？卡繆認為這只是否定荒謬。然而荒謬就是存在，再怎麼否定，它還是在那。

　　卡繆建議我們要反抗它、正視它。如同推石頭的薛西弗斯，如果我們覺得薛西弗斯是痛苦的，他是悲哀的，無法戰勝巨石與自己的內心。若我們想像薛西弗斯是快樂的呢？那他就是自己命運的主宰。

　　雖然乍看之下是鴕鳥心態，但仔細想想，也唯有如此才能讓自己過得開心點。

生命的意義有客觀標準嗎？

　　阿明整天一個人玩電動。有天爸爸看不下去了，說：「阿明，別再玩電動了，去做點有意義的事。」

　　阿明不爽地問：「不要然做什麼事才算有意義？」

　　爸爸解釋：「你要找到自己的興趣啊。」

　　阿明回嘴：「我的興趣就是玩電動呀。」

　　爸爸怒道：「那你有想過自己做了什麼貢獻嗎？沒有，因為你只想到你自己。」

　　關於人生意義的兩個觀點：

• 「主觀滿足論」，人生的意義就是滿足感，找到熱情則是獲取滿足的手段。

• 「客觀價值論」，是為有客觀價值的事物做出貢獻。

　　前者有道理的原因是，人們覺得滿足時，常覺得自己的人生有意義。

　　後者則常用來評斷別人的人生意義，如愛因斯坦的人生很有意義，因為他為科學貢獻良多。

　　而「主觀滿足論」的衝突思想實驗是：

　　如果薛西弗斯被注射一種物質，讓他對推石頭產生熱情，並從中獲得滿足感。使薛西弗斯在滿足中過完餘生。主觀滿足論會認為「滿足版」薛西弗斯的生命意義比「原版」的更多。但一般人不會這樣想。

　　「客觀價值論」的衝突思想實驗是：

　　薛西弗斯覺得推石頭很無聊，但他不知道自己不斷推石頭，其實把附近的禿鷹都嚇跑了，於是周圍的居民不再受禿鷹侵擾。以客觀價值論來看，「稻草人」薛西弗斯的生命意義比「原版」的薛西弗斯多，但這種人沒有滿足感，因此不該算是有意義。

　　因此，合理的解釋應是要揉合兩者，不應過份強調主觀滿足感或客觀貢獻。所以回到一開始的例子，合理的建議是：「在追求熱情之餘，也得想想自己的熱情所在，是否能為世界做點貢獻。」

要人保護自己就是譴責受害者嗎？

　　二○一七年九月，媒體上一則《五歲女童全裸在台北車站捷運出口玩耍》的新聞引發網路輿論。女童母親表示，自己在女兒提出脫掉衣服的想法後，已與她充分溝通，除了確認那是她所希望的決定，也明白自己無法勸阻女兒，因此才選擇尊重她的決定，把衣服脫掉。

　　新聞網址：北站捷運出口女童全裸母稱：尊重小孩的選擇-社會-自由時報電子報

　　有些人指出，當父母放任女兒於公共場合全裸活動，可能使女童暴露於遭受潛在犯罪者侵害的危險中：即使沒有立即的侵害發生，也可能使潛在的犯罪者進行侵害的預謀，或至少引發潛在犯罪侵害女童的意圖。既然已知有這樣的預謀，父母應該採取必要措施，保護女童陷入風險之中，也應該教導女童保護自己，避免風險的危害。

　　這是不是在「譴責被害者」呢？但那些人的想法很可能很單純就是：如果能透過一些簡單的方法來保護自己，為什麼還要堅持暴露在犯罪的風險之中？

　　讓我們想像一場森林大火，其發生原因是營火未完全撲熄。然而，若只有營火未完全撲熄，顯然不足以引發森林火災，還必須有許多條件配合才行。那為什麼我們通常認為營火未完全撲熄是原因呢？

　　這時再想像一個場景：有一群金星人觀察了這場火災，他很可能會說氧氣才是這場大火的原因。因為金星上沒有氧氣。

　　這其中的差別就是判斷者的認知不同。

　　我們會根據什麼事情本來就應該發生，以及哪些事情其實不應該發生，來區分什麼是導致事件發生的原因，什麼又是背景條件。例如前述的森林大火，空氣中有氧氣是應該的，它是背景條件。而沒熄滅完全的營火是不該發生的，所以它是事件原因。

　　那麼受害者如果保護好自己，就不會受侵害，這也是事實。所以受害者確實有責任要保護自己免受侵害。

　　然而，這裡的責任並不包含「分擔加害者的責任」，而僅是認為「每個人都至少有責任保護好自己」而已。所以當我們主張他人應該要保護好自己時，這其實是一種未經授權的譴責。

道德上，我們可以反抗打人的警察嗎？

　　想像情境，如果有一個人衝到街上打你，你知道如果不反抗的話，會被打到手臂骨折。請問你是否可以反擊？

　　又再想像個情境，如果有一個警察衝到街上打你，你知道如果不反抗的話，會被打到手臂骨折。請問你是否可以反擊？
　　(這裡的可以指的是道德上)

　　如果有人說前者可以，後者不行的話，那麼會得到一個結論：因為他是警察。

　　人民有服從國家的義務嗎？有些人說國家和人民之間有一種類似契約的關係：國家提供給人民安全、保護、基礎建設，而人民接受這些東西的代價，就是服從國家的法律和命令，譬如警察打你時不得反抗。

　　然而警察在打你時，有做到上述的事嗎？安全呢？也就是說，警察在無緣無故打人的瞬間，就已經違反上述隱形的契約了。