柏拉圖主張我們所能觀察的世界和我們自己,都只不過是在這個世界裡真實存在的物體和事件的影子而已。這意謂我們仍然無法知覺並認知這個真實的世界,因為它獨立存在於我們的認知以及這個世界的真實物體與事件的影子之外。
影子之外 的世界,是指我們所熟悉的世界之外的另一個世界。
這個世界可能與我們所熟悉的世界完全不同,
也可能與我們所熟悉的世界有著千絲萬縷的聯繫。
影子之外 的世界,可以是一種精神世界,是我們內心深處的另一個自己。
這個世界可以是美麗的,也可以是黑暗的,它反映 了我們內心的真實狀態。
影子之外 的世界,可以是一種物理世界,是我們現實世界之外的另一個世界。
這個世界可能存在另一個維度,可能存在於另一個時空,它充滿了未知和神秘。
影子之外 的世界,是一種可能性 的世界,是我們可以探索的另一個世界。這個世界充滿了驚喜和挑戰,它可以幫助我們更好地理解自己和世界。
影子之外的世界,
是我們內心深處的另一個自己。
影子之外的世界,
是我們現實世界之外的另一個世界。
影子之外的世界,是一種可能性的世界。
我們可以通過冥想、夢境、藝術創作等方式,去探索影子之外的世界。當我們能夠探索到影子之外的世界,我們就會對自己和世界有更深的理解。
柏拉圖認為有兩個世界,我們的世界(物質世界)和現實世界。我們的世界不斷變化,我們依靠我們的感官來了解正在發生的事情。而真實世界是永恆的、不變的,並且基於觀念而不是感官。
柏拉圖認為靈魂是永恆的,不會改變。這是因為他認為它在被分配到身體之前就屬於現實世界,這就是我們如何識別形式並知道我們的世界中的物體是什麼。
獨立於自己的感官進行思考的人才能洞察形式世界。
這引出了柏拉圖的洞穴寓言,他得出的結論是,人們需要「突破」物質世界的限制,才能找到形式的真實世界。
古希臘的哲學著重的不是心靈,而是世界以及人跟世界的關係。
其中最有名的,就是柏拉圖的洞穴寓言(allegory of the cave)。
在這個預言中,柏拉圖假設人類住在(一種比喻)一個完全無法取用世界實在性的黑暗洞穴裡。
我們所能看到的只有物體與事件的影子,而獨立於影子之外的真實物體和事件本身,我們卻依然無從取用。這些影子是如何生成的,我們無從得知。它們隱藏了什麼實在性,我們也無從得知。
這表示我們既沒有直接取用這些物體和事件本身的渠道,也沒有任何關於它們的實在性和存在的知識。所以,我們無法逃離洞穴,也無法逃離真實物體和事件在洞穴裡所投射的影子。
物質世界是感官認知的、可逝的世界,柏拉圖將其比作地下的洞穴,而理想世界則是不變的本體(存在)世界。儘管每個人實現這種昇華的道路不同,但都需要外界的幫助,所以它勢必也是一種集體的共同努力。
感知扭曲了真實世界裡的物體和事件的實在性和存在,我們的感知(觸覺、聽覺、視覺、嗅覺、味覺)讓我們置身在「感知鎖鏈」(sensory chain)之中。感知鎖鍊限制了我們對於這個世界可能的知識。
由於我們的知識是根據我們的感知,而且無法超越感知,我們的感知因此成為主要的障礙。
在物體與事件的影子之後的,是什麼東西?
物體和事件本身本來就獨立存在於我們的認知之外。柏拉圖認為物體和事件本身是由超自然的存有物所構成的,例如物體的數學性和邏輯真理。這些非物質的理型構造、組織了物理世界的物質性物體。
這些超自然、非物質性的存有物如何跟物質性的人類有所關聯?柏拉圖以一個擁有各個不同構件的靈魂,作為人類的特徵。
在洞穴寓言裡,理性是讓我們能夠捕捉來自洞穴外面偶爾乍現光線的那個部分。這表示理性部分必定是靈魂裡最至高無上的部分,因為它負責思考和理性,而理性不同於情感和情緒。
本文部份摘自《留心你的大腦:通往哲學與神經科學的殿堂》