莊筌04：鯤鵬化生（其二）－－冷海情太深，那就逆風高飛吧！
一、我化、我化、我化化化：邀請眾人入席的開場魔術
狄更斯（Charles John Huffam Dickens）在《雙城記》（A Tale of Two Cities）開頭說：「這是最好的時代，也是最壞的時代。」套用在當代，可以改成：「這是最真實的時代，也是最虛假的時代。」
打開網路，上頭充斥著假新聞（Fake News）、修圖、濾鏡、人設、忍者級的化妝術，將真相用重幛疊紗層層覆蓋，所有的猜測推理都像蒙眼射箭，能射中不是運氣好，就是神乎其技；無所不在的社群媒體也引誘人自我暴露，最好赤裸坦白、寬衣解帶，毫不遮掩地顯現自己最真--至少是肉體或是叨叨絮語心聲這層意義上--的一面。
因此，古代的隱士總是逃避喧囂，躲到人所不及的深山野嶺，也很少自白自剖、毫無條件地將自己的內心話擠進別人耳朵裡。如果他們生存在今天，大概會是像張忠謀一樣只用傻瓜機，講話都像公務員一樣有所保留，每次上網都會謹慎清除網路足跡，連駭客都覺得很神祕的那種人。
其實，他們只是不愛照大眾的遊戲規則走。後來，大隱隱於市，窩藏市集鬧街的隱者，會虛與委蛇地遁入人群當中，做一個班雅明（Walter Benjamin）所謂的「漫遊者」。他們不是盲目遊走，而是觀看、沉思、反省，然後梳理出一套道理，再用奇思妙想、文學修辭包裝推出，讓人驚愕、震撼，為之瘋狂。老子和莊子這就是典型的代表。只是說完該說的之後，這群人通常會選擇轉身離開、放下，任由滔滔的塵流恣意吞沒執迷不醒的人。
要對治荒謬的心病，就要用荒謬做藥引。這樣人們才會知道自己的人生多麼荒謬，明白清醒的人是多麼荒謬地想喚醒迷睡的世界。
而要不被世間的塵華喧囂所迷惑內捲，以老莊為代表的智者隱士，還修養了一項心靈超能力：「化」。
蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九年非也。（《莊子．則陽》）
蘧伯玉的「化」，是不讓自己的心態意念固定膠著於特定型態中。簡言之，他是個沒有意識形態，或者說是個能讓心像水一般流動、觀照的人，一旦覺知自己犯錯，或是別人的意見更好，他就會「昨日種種譬如昨日死，今日種種猶如今日生」一樣澈底翻轉，將先前肯定的物事推入垃圾堆裡。
在旁觀者看來，這樣的人像是沒有堅持的牆頭草；但對蘧伯玉來說，世間萬象本來就沒有恆常不變的型態，真理也是會隨著時代而變動，堅持過時錯誤的道理與立場才是最荒謬可笑的事。
不過，要是突然傳授大家這個神祕的心靈超能力（修為），相信只會得到異口同聲地回嗆：「啥？」、「說什麼傻話」、「你白癡啊？」
這就是為什麼，莊子在〈逍遙遊〉的開篇以「鯤化為鵬」的故事，用外在、身體的形變故事埋下伏筆，吸引大家願意繼續讀下去、接受「化」這個概念。
這也是佛陀在《法華經．普門品》中表述的因緣說法，根據對方的根器喜好來引起興致，才能讓他入得堂奧。不先讓人卸下心防，說再多都是徒勞。（謎之音：今天的你也被安利了嗎？）
那麼，「化」是莊子獨創的修養功夫嗎？其實也不是。「化」在世界各地的文化由來甚久，而且「化」跟「變」這對孿生兄弟，還讓人霧裡看花、傻傻分不清楚。
二、殊途遲早同歸：從《禮記．月令》到「變形金剛」
「變化」一詞，在中國文獻出現得很早，如《周易．乾卦．彖傳》：
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
一般來說，以憨人的理解，我們會覺得變跟化意思一樣，「變化」就是兩個意義相同的字合成一詞的同義複詞，但對唐代的孔穎達來說卻不是如此。他解釋道：
「變」謂後來改前，以漸移改，謂之變也。「化」謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。
在孔穎達的定義下，「變」是在原有的基礎上，以後起的逐漸、緩慢地更替前面原本的樣態、狀況；而「化」則是從無生有，或從有化無，而且是在很短的時間，如瞬間完成化的過程。
舉例來說，原本很愛一個人，後來不愛了，叫做「變心」；蝴蝶從原本的毛毛蟲，經過蛹的階段之後，有了翅膀鱗片，這叫「變態」。
而吃進肚子的食物，被胃酸分解而消失，稱為「消化」；原本有骨頭，被一掌下去就不見了，那是「化骨綿掌」；將禮儀知識傳授給無知野蠻的人，讓他們突然有禮貌、知道羞恥，是「教化」。所以「乾道變化」是指天道既能變，也能化。
現代人可能會認為，無論是古人定義的變或化，其實都需要一段時間去醞釀、輪轉更替，但古人會做出這樣的分類定義，是因為他們是用肉眼觀察、肉身感受，超出感官知能、緩慢而隱約的變化，是他們無法掌握理解的層次。
不過，變和化確實很難嚴格區分，所以後來也經常混為一談。
蝴蝶的一生
而莊子的鯤化為鵬，從魚化鳥的物種跨界，也不是他的突發奇想，而是早在《禮記．越令》就描述過這個因觀察而產生奇妙結論：
（仲春）始雨水，桃始華，倉庚鳴，鷹化為鳩。
（季春）桐始華，田鼠化為鴽，虹始見，萍始生。
古人在春季的第二個月，發現有一處以前老鷹居住的巢穴，忽然飛出了斑鳩；第三個月又看見鵪鶉（鴽）從田鼠出沒的草叢跑出來，誤以為物種之間會突然轉換形體，所以稱這樣的情況為「化」。
事實上，這不過是典型鳩佔鷹巢（因為中國的鷹鷲有許多其實是候鳥）、春天出生覓食的鵪鶉跑過田鼠出沒的路徑而已。
因此，「鯤化為鵬」這個故事能成立，是因為讀者們是在相同文化下生長，擁有相同或相似的認知，明白這是兩個物種之間的轉換、變形。
你要說這是變也可以，但在中文語境裡，一旦要指涉物種的交互轉換，都習慣用「化」，像是《搜神記》、佛經故事或《聊齋誌異》裡提及人化為虎、狐化為人等；而心理精神層面的轉變，平行移轉的則稱「變」（像變心），有所提升的就叫化（像開化、教化和蘧伯玉的化）。
羅馬詩人奧維德《變形記》
這裡，想要岔出去閒聊一個用詞相同，但文化脈絡傳統不同的觀念，那就是「變形」。
在中國，「變形」通常是泛指形體、外貌改變得與以往不同，所以跨種類的變化也能稱為變形，例如孫悟空七十二變，大抵都是形變而意識沒變。不過，若是肉身成仙成神，雖然外形沒有轉變，本質已澈底異質變化成非人，對中國人來說也算變形。
而西方的變形主要是從希臘羅馬神話、奧維德（Ovid）的《變形記》一脈演變而來，大多指「人」（人形）轉變為動物、植物等非人之物。像卡夫卡(Franz Kafka)的〈變形記〉（又譯作〈蛻變〉）中的主角格里高爾·薩姆莎，是從人變成蟲，而電影「變蠅人」、「變形金剛」，也是從人形變成其他的物種或物體。不過，「萬獸崛起」中的強大金剛就真的是一般意義上的變形，純粹從一種形態變換成另一種而已。
當然，「變形」一詞在今日已經沒有固定的意義指涉，變與化之間的界限也模稜兩可，有如一條淺淺的溝渠，只要使用的人喜歡，都可以任意跨涉、任性界定。但它們的語用演變確實在我們的文化意識上留下痕跡，似有若無的，化為我們遣詞用字的直覺。
三、世界末日冷酷異境的生命引擎：《易經．乾卦》的龍與莊子鯤鵬的相似命運
今日的科普與自然書寫盛行，讓我們明白身而為人，我很抱歉，不是，是原來我們的命運與自然萬物息息相關。這裡誠心推薦兩本書，一本是目前已經絕版的《我們的身體裡有一條魚》(Your Inner Fish-A Journey into the 3.5-Billion-Year History of the Human Body)，作者是美國的古生物學家蘇賓(Neil Shubin)，從古生物演變、遺傳學的角度，探討人從祖先（所有的生命都源自大海）一脈相承、深植於五臟六腑筋骨血肉的種種優勢或缺點。
另一本書，則是《鳥的命運就是人的命運：如何從鳥類預知人類健康與自然生態受到的威脅》（Their Fate Is Our Fate: How Birds Foretell Threats to Our Health and Our World），發現觀察鳥類，可以預先防範有哪些病毒會侵入我們的生活，造成身體健康的損失。（同場加映：泛科學介紹文）
不過，無論在傳統的基督文化或中國文化，都有一個很大的問題，那就是將人視為萬物之靈，認為自己是萬物的主宰而非立於天秤兩端的物種，因此無論故事中出現何種的動物，都很容易被認知為是人的隱喻。
只是，莊子是否這麼想，其實很難說。對莊子來說，鵬、鯤可以是自己物種的代言者，而非人的喻象；是人與鯤、鵬擁有相同的命運與感受，而非鯤、鵬沿用了人的意識與感覺。
然而，儒家確實認為萬物都是人的化身，都依隨人的命運脈動，所以儒家典籍中的野獸不來變身這套。人之與禽獸幾希。孟子如是說。
而儒家的文化野獸符碼裡，最具代表性的就是「龍」。有趣的是，《易經．乾卦》爻辭中龍的升降歷程，恰可與鯤鵬形成相似而有出入的對比。
這裡，我們將《易經．乾卦》爻辭與龍有關的部分摘錄如下，並與鯤、鵬對應：
初九：潛龍勿用。／鯤潛伏於幽深黑暗的北冥，隱沒難見。
九二：見龍在田。／鯤化為鵬，離開水澤，展現於世人眼前。
九四：或躍在淵。／鵬怒而飛，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。
九五：飛龍在天。／鵬飛於天，俯視萬物如野馬塵埃，去以六月者息。
上九：亢龍有悔。／徙止於南冥，棲於天池。完成回歸。
潛龍與鯤，都是遯世的隱者，將自己深藏於世間目光無法企及的深淵；而藏匿，是為了堅定自己、蓄積力量，等待勃然興發的時機。但打破隱的狀態，也等同是要跳出舒適圈，讓自己攤露在他人的注視下。
因此，當潛龍現身田野，或是鯤轉化為鵬，都是在準備好、具備充足的自信與力量的時候。同時，他們也會面臨有所得、有所捨的選擇，且必須一肩扛起隨之而來的後果。
這裡，莊子或《易經》的作者雖然沒有明言，但潛龍之所以知道何時該現身、鯤之所以能把握轉化的時機，都與知己知彼的「真知」有關。
不能知己，就可能在錯誤的時機現身、轉化，或是因為不夠自信、力量不足而半途而廢。當然，沒有人有完全準備好的一天，但清楚每個階段所需具備的條件，以及相信自己在過程中有能力、有勇氣去處理好突發的狀況，方能確實地一步步向下個階段邁進。
人生－－眾生－－的每一步都走在已知與未知參雜的鋼索上，我們只能求每一次都竭盡全力、全心投注地去做、去活。
所以龍「或躍在淵」、鵬「水擊三千里」都是一次次地奮鬥、磨練、嘗試，在挫折苦難或挑戰中看見自身的極限或優缺點，在載浮載沉中依然保有目標與堅定向上的意志。這是走出舒適圈、脫離溫室的時候，必然會經歷的過程。
世間沒有什麼輕鬆容易的事，無論是人或龍或鯤鵬，擁有再多優渥的條件也不可能始終一帆風順。至少命運就是無可預測的。
龍的最終理想歸宿是天空，所以我們將昇龍視為龍生最後的階段，當「飛龍在天」，龍的目標就已經完成，「亢龍有悔」只是補充，強調內在修為才能維持這個目標永不墜失，並凸顯《易經》最核心的思想－－「謙」德。
當然，乾卦展現的狀態是「行健」，也就是恆常運轉不懈怠，而要維持這分恆常，卻需要「謙」這個內核，來對治、損斷自滿自得的情緒。從這裡來看，《易經》確實比較偏向儒家，或者該說儒家的性格骨幹是取自《易經》。
因為對儒家來說，現世就是一切，因此維持現世萬事萬物持續不斷地生滅運轉，就是他們的至高使命與理想。
反之，身為道家基本教義派的莊子，則認為鵬飛於天，仍然是一個過程；鵬的終點已經決定，那就是南方的「天池」，而這構成了一條橫貫的直線，或半圓。
其實，莊子也隱約提及「謙」，只是他比較常以不那麼絕對肯定的疑問，或是用「虛」來取代「謙」這個品德。
如他在〈逍遙遊〉稍後描寫大鵬的想法時，說道：「天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣！」對一切既存現象有所保留、不加以肯定，並描述大鵬對南方天池距離只有體感上的「遠而無所至極」，無法百分之百確定自己需要多久時間才能抵達。
這之中透露的並非自我懷疑，而是「虛」－－如同儒家的「謙」、「悔吝」，或類似胡塞爾說的，將它放進「括號」－－因為一旦有十足的把握，人的觀念意識就會堅固凝結到難以顛扑，甚至以此來比較計較、箝制他人。
然而，世上的真理並沒有那麼扞格，所以我們常說三教殊途同歸是有道理的。
《易經》以悔吝來保持龍－－也就是人的化身－－心靈的能動性。雖然儒家將飛龍在天視為終點，但就像莊子只提到大鵬最終飛到南冥天池，卻從來沒有將結局交代清楚一樣，《易經》的最後一卦為「未濟」，佛教將世界的循環歸結為「成住壞空」，三教都不約而同地默認，一旦將結局說明白，就鐵板釘釘，再也無法更改，也就會回過頭鎖住心靈的能動性，讓想像力毫無用武之地。
我們的人生，又何嘗不像鯤鵬一樣呢？有過程、有終點，至於我們生命的結局？從來都是未完待續，等待接著寫下去。
