《你不是我，焉知我》

濠梁之辯若是有解，那解答，肯定是莊生夢蝶了吧。

莊子與惠施，戰國時代兩位著名的思想家，於小溪橋上展開一場哲學上的辯論。整場辯論的主軸圍繞在魚的身上，以及人是否能得知魚的心境，亦即，人是否能得知自己身外的他者如何。

這場辯論不長，大概就是說，莊子於橋上望魚，說：「魚自在游水，是魚的快樂。」惠施在旁發問：「你不是魚，如何得知魚的快樂？」莊子答道：「你不是我，又如何得知我不知魚的快樂？」惠施續道：「我不是你，所以我不懂你，如同你不是魚，你也不懂魚。」眼見對方邏輯通達，莊子便辯到：「請回到最初的問題，你問我如何得知魚的快樂，即是說，你早已明白我得知魚的快樂，而我是在溪上觀察得知的。」

姑且不論誰贏誰輸，不去談太深奧的論述，人如何能得知魚的快樂，正同於人如何能夠認知自己身外世界的存在，是自古以來東西方哲學家曾深入探討的題目。有些哲學家認為，我們無法直接認知外界的事物，唯有透過方法，才能認知外界事物的現象。我們的認知侷限於認知的方法，也就是感官。我們透過五官感知到事物透過感官給我們的回饋，僅此而已，我們仍舊無從得知事物的主體。

拿蘋果來說好了，我們知道蘋果的形狀、觸感、味道、香氣，是透過我們的五官去體驗眼前的這一顆蘋果。我們看到蘋果的紅和青，嗅到蘋果的清香，握住蘋果的圓、用牙齒確認果肉的脆或軟，用舌頭品嚐蘋果的酸或甜，於是我們可以定論說，這顆蘋果紅香脆甜圓。然而這個定論來自於眼耳鼻舌身的回饋，而光是感官的回饋是不足以認定這就是事物的本體，最多只能說，這是綜合五感的結論而已。

究竟有沒有辦法不透過任何媒介，完整認知到外界事物的本體呢？

莊生夢蝶，源自於《莊子・齊物論》，談到莊子在夢裡化成蝶，感知到蝶的愉快和愜意，以致於忘了自己是誰。待他醒來，驚惶之際，竟無法確認自己是蝶是莊子。

問題來了，究竟是莊子夢見了蝶，又或者是蝶夢見了莊子呢？

再者，是莊子感知到蝶的喜悅，或是感知到自己化作為蝶的喜悅呢？

依照佛陀的教法，天生萬物本無分別，所有分別皆為假象。一如心經裡所言，空不異色，色不異空；空即是色，色即是空，用於萬物皆是準，於是你不異我，我不異你；你即是我，我即是你亦是對。你和我本無差別，唯一的不同，在於假象的差異和心念的分別，如此而已。

莊子和蝶，差異在於「有」，相同在於「空」，一旦打破了「有」的假象，回歸到「空」的境界，那就無有差別了，於是莊生夢蝶，或是蝶夢莊生，兩者本無分別，無論是誰發起了這場夢與感知，最後的結果都是一樣的。再回到濠梁之辯，莊子欲知魚喜悅，無須觀魚，觀空即可，如此便能跳脫出「我」的局限，跳脫出一切邏輯和感官的枷鎖，任由空性自在流轉，非莊非魚，即莊即魚，無有分別。

所以真正的大哉問，不是你不是誰，焉知誰如何，或是到底是誰夢到誰，而是你何時才要打破我執，回歸空性，不再你我分別中輪迴不止呢。