《太上老君說常清靜經》，筆者覺得其全篇重點在於「清、靜」二字。
尤其是那句：「清者濁之源，動者靜之基」是全篇的討論核心。
所以下句接著說處於清靜的狀態：「人能常清靜，天地悉皆歸。」
之後文章便由此開始鋪陳如何達到清與靜。
總之若能理解「清者濁之源，動者靜之基」此句，瞭解清、靜之真義，掌握清、靜之要法，即可參透道、宇宙萬物及自我覺性(亦名佛性)與真心的本質與狀態，進而就如文中所言，可謂悟道得道矣。
恆常的本質與狀態
首先，本文說明道有清、濁、動、靜的本質與狀態。再指出清者濁之源，動者靜之基，其清、濁、動、靜四者之相對關係。而這相對應的關係，便是闡明了道、宇宙萬物及自我覺性之恆常的本質與狀態。
清者濁之源，說明了道、宇宙萬物與覺性，其恆常的本質是清的。但容易受到外在的一切(動)影響而變成混濁，進而迷失原本清的本質樣貌。
動者靜之基，說明了道、宇宙萬物與心，其恆常的狀態是動的。惟有透過靜，才能覺察到動所造的混濁，進而遠離一切動相，以恢復找到清的本質狀態。
靜的力量
在這現實世界裡，古今中外的聖賢者、得道者，莫不由靜著手，強調靜的力量。
如佛教的禪定、道家的靜坐、儒家的知止定靜安慮得...、諸葛亮云「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」等。
清者濁之源，動者靜之基
你看宇宙萬物和覺性真心，其恆常狀態是動。其靜止只是相對的不動狀態，靜的本身仍處於相對應的動中。大至宇宙天體之運行，小至原子內電子的運行，無一靜止不動。而我們的心亦是如此，一直處於動的狀態從未靜止。所以動是宇宙一切恆常不變的本質之狀態，故言動者靜之基。
你再看道和自我覺性，其恆常本質是清。如虛空般，無一具形實體可得。這裏與《般若心經》所說的「諸法空相。無所得」及《金剛經》所言的「凡所有相皆是虛妄。清淨心」，皆在指明一切本質都是空的，清的。所以，宇宙萬物及心，一切皆處於虛空中，一直在動，如流水般，常處於無常虛妄之變動濁流之中，迷失了清的本質，故言清者濁之源。
真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣
所以本文從經名到文末，從頭到尾都圍繞在如何離開濁、動之影響，找回並常保持在清、靜的本質與狀態，如此，即可名為悟道、得道。
願眾生：常清靜矣！
