Pi從小生長在印度教的家庭，12歲時開始信基督，之後又開始信阿拉，同時信仰三個不同宗教的他，理由卻很純粹，因為他只想愛上帝。反覆叩問生命意義，探討靈魂是否存在，是每個宗教都會涉及的問題，如果這世界上真的有神，我相信祂會是最寬容的存在。
世界上的無神論者，總認為自己在智力上高於常人，唯物主義的世界觀，事事都變得要先具有物質的實體，才是真實存在。而《少年Pi的奇幻漂流》，就是在顛覆這樣的世界，打破唯物主義的認知，開啟唯識的世界觀。
在Pi十六歲那年，他的父親決定移民到加拿大，因此他們必須出售動物園，一家人帶著動物搭上一艘日本貨船。途中發生了船難，Pi的家人沒能一起逃生，只剩他和鬣狗、斑馬、紅毛猩猩以及孟加拉虎（理查·帕克）留在救生艇上，但經過動物們一番自相殘殺後，只剩下了Pi和理查·帕克。
有好幾次，Pi想拿斧頭殺了理查·帕克；或是讓牠溺死在這汪洋大海中，但他都沒有真正地下手，因為他不忍心這麼做。為了與老虎共存，Pi待在一個用救生背心和魚網自製的小艇上，並用繩子與救生挺相連，讓自己和老虎之間隔出安全距離。Pi發揮超乎尋常的生存技能，捕魚、搜集淡水、儲存乾糧，而為了保全自己不被老虎吃掉，他也必須餵養老虎，滿足牠基本的生存需求。
在一望無際的大海上，老虎與Pi如同生命體，互相支撐著彼此的生命——老虎使Pi必須保持警戒、不能鬆懈；Pi餵養老虎食物和淡水，使其維持生命。
在所有求生的指南中，缺少食物和水都還在其次，最致命的其實是絕望。當你不再相信自己的時候，即使這時有人跟你說：「再堅持一天，你就能上陸了。」你依舊會果斷的放棄。因此，如果沒有理查·帕克，Pi很有可能孤獨地在小船上死去。
幾天後，Pi和理查·帕克漂流到一座佈滿叢林的島，島上有成千上萬隻狐獴、淡水和可食用的食物，他們得以在這座島上小憩。到了晚上，小島卻變成一座「食人島」，白天的淡水，變成了具腐蝕性的酸液，Pi還在一朵花裡發現人類的牙齒，推測整座島的植物都是食人花。隔天一早，他儲備了充足的淡水和食物，就趕緊逃離這座食人島。
Pi說：「要不是船靠了岸，我可能就死了；要是沒發現那顆牙齒，我可能獨自從人間蒸發。神看似要背棄我時，祂還是在觀照著我—— 當我瀕臨絕望時，祂讓我休息，然後指示我前方的旅程。」
Pi看神的角度，那簡直是無可救藥的善良：
發生船難後，他從沒有怨天尤人，而是發展出驚人的生存能力；船上埋伏了一隻野獸，他明明可以抱怨自己的不幸，但他卻稱理查·帕克為他的救命恩人，使他抱持警戒；到了駭人的食人島上，這大可解釋為上帝為他設下的陷阱，但他卻認為這是上帝賜給他休息的地方。
於是我們可以慢慢解構這個世界⋯⋯原來理性主義或物質主義所追求的「真理」、「絕對」、「唯一」，根本就不存在。宇宙就是建構在人的意識場之上，當你相信自己，無論發生再悲慘的事，你還是會相信自己是受神眷顧的，你仍舊會堅持善良。
Pi和理查·帕克離開食人島後，沒多久就漂到墨西哥的海岸上。Pi獲救並被送往醫院，由於他是這次船難事件唯一倖存的的人，於是日本貨船派了兩名保險經紀人前來詢問事發經過。
Pi如實以告自己的奇幻旅程，但兩名保險經紀人對這個答案不滿意，他們說：「我們要的是真相！」於是Pi告訴了他們另外一個故事，救生艇上的斑馬變成了水手；紅毛猩猩變成Pi的母親；鬣狗變成廚師，最後Pi殺死了廚師，並以其遺體作為食物為生。兩名保險經紀人雖然對這個版本的故事不甚滿意，因為這始終無法解釋船難發生的理由，但至少這聽起來還像個真實故事，所以他們沒有再追問下去。
當Pi在口述這段歷史給一位加拿大作家聽時，作家發現了這兩個版本故事的異同，並指出第二個版本中的理查·帕克，其實就是Pi自己。
Pi問作家：「我所說的這兩個故事裡，都沒有人能證實其真假，而你願意相信哪一個呢？」
作家回答：「我相信有老虎的那個版本。」
Pi微笑說道：「那麼神與你同在。」
從電影一開始，多種宗教主義的探討和交融，就能看出這部電影的的主題，其實與宗教本身並沒有關係。而是一種關於「我之於自己；之於宇宙」的意識層面交流，相信自己的人，就能夠信任宇宙，那麼無論再天大的危難，都是神的眷顧。
李安導演突破理性、科學至上的重圍，在意識層面探討自我和生命，解構「真理」的意義。
