海靈格論宗教和信仰

世界是整個人類的世界
人不僅僅只有一個靈魂，而是更大靈魂的一個部分。

有一種信仰，叫人們用一種特殊的方式歸附神靈，在人們與周圍的世界相處得很和諧時，神靈就會發怒和降罪，那麼這種信仰是有破壞性的。信念和懷疑，就像罪責內疚和清白無辜一樣，在心靈中相互依存，我們會在信念和懷疑之間搖擺不定，就像在罪責內疚和清白無辜之間不斷地搖擺一樣。

如果某種宗教信念告訴我們世界充滿著邪惡，要想信奉這種信念，就必須脫離現實的世界，小心翼翼地離開自己的主宰。為了它，必須拋開自己所看到的、所經歷過的一切，必須轉向另外一個只是聽別人說過的神。這個神曾在那些人面前顯過靈，而自己對那個神的所知也就這麼多，只是別人告訴自己而已，完全沒有自己的感受。

那麼，對那個神的信仰，實際上成了對其他人所報告的信仰。要想膜拜和信奉那個神，就必須放棄和忽略自己的感受和所見，必須相信其他人宣揚的神跡。這樣，我們就把自己束縛住了。

宗教和信仰的基礎就是要承認世界是整個人類的世界，而這種教派分別的信仰卻在人與人之間建築了一道道障礙。然而，包容和熱愛現實世界的宗教經驗是沒有什麼界限的。

接受和熱愛現實世界的那些人，不會把自己留在單一群體的範圍裡。他們會走出特殊群體的界限，擁抱整個現實世界。

這種對世界的愛，這些充滿愛意的人們譜奏的樂章，超越了自己的群體，奔向世界偉大的整體。這是它的特性，和那些害怕、憎恨和分離的信念截然不同，這種愛會擁抱、緊握和珍愛這豐富多彩的大同世界。(網路轉載) ※2016年3月11日，海靈格先生比利時“為生命服務”工作坊。

海靈格先生說：這個世界上，所有戰爭的起源都是因為宗教。用戰爭去爭辯誰的上帝才是真的，只要相信了諸神中的某一位，也就排斥了其他的。 我崇尚《道德經》，因為《道德經》是來自於另一個維度的書。家族系統排列裡，我把大家帶到了另一個維度的世界。在這個世界裡，沒有戰爭，沒有輸贏，沒有對錯…在這裡，只有無窮無盡的愛…

我們就是自己命運共同創造者，行動的方式，說話的方式，這些都會成為你的未來。我們傳送出去的一切，或早或晚都會全部傳送到我的身上。

海寧格科學的家族排列與科學、宗教、哲學、心理學之間的關係：

科學 是在找尋物質內在所隱藏力量的知識形式，宗教則是在找尋意識內在所隱藏力量的知識形式，它們是互補的，沒有衝突。

宗教 是一種對主觀世界的探索，探索觀察者本身的內在世界，科學家是去了解世界，科學是人的作為，行為者不會小於他的所作所為，在東方的宗教都把頭腦看成幻象，認為物質是一種相對的真實，而頭腦是絕對的不真實，靈魂是絕對的真實。

心理學(Psychology) 是一門研究人類及動物的行為與心理現象的學科，既是理論學科，也是應用學科，涉及知覺、認知、情緒、人格、行為和人際關係等領域，也與家庭、教育心理學、健康等有關聯，嘗試用大腦運作來解釋個人基本的行為與心理機能，也嘗試解釋個人心理機能在社會行為與社會動力中的角色，它與神經科學、醫學、生物學等科學有關，這些科學所探討的生理作用會影響個人的心智。

海寧格科學的家族排列 ，是心理諮詢治療領域的一個方法，他所採用的方法稱之為洞見的現象學，或敞開的現象學，即忘記舊有的經驗，已知的事情，不做任何的介入，海寧格提出他的研究心得稱之為海寧格科學，

在傳統科學的定義是探索客觀的世界，觀察到的世界，這是一種人為的努力，然而在海寧格認為，經由家族排列的實證經驗 ，現在獲得認知已經有兩個途徑：

🍃一、 開放的形式實驗科學，
開放的形式實驗科學是要理解並未認識到的，直到掌握它，能夠支配它為止，努力改造、保障以及豐富我們的世界、我們的生命。

🍃二、另一種求知的活動是止步退守，抵達虛空現象學求知活動，
是在開放努力的過程中，止步退守，目光不再投注特定掌握到的東西，而是朝向整體，目光更能在同一時間收納更多的東西，

當我們從容地投身在這項活動中，會察覺到我們的目光在同一時間既充實又虛空，我們要先脫離個體，才能投身在充實之中及保持在其中，開放的活動中，我們止步退守，直到我們抵達虛空，那裡是充實且多元的地方，這一種「先止步，後退守」的活動，我稱為現象學的活動，

現象學的態度，要求的是一種不作為的緊張備戰狀態，這種緊張驅使我們置身高度的感知意願，和特強的能力中，只要守住這份緊張，片刻之後，會有一個體驗，像是看到地平線上多樣化的東西融合到中央，在剎那間認識到一種相連關係、一個秩序、一個真相或繼續進行的步驟，這份認知如同天降的禮物（參見：《心靈活泉：海寧格系統排列原理與發展全書》，p234~235）。

鬼故事

每一個家庭都是一個鬼故事，
死去的人儘管離逝多年，
卻仍坐在我們的餐桌旁。

我們被「過去附身」，
這些”鬼”
希望在仇恨、糾纏、疾病、痛苦、死亡中 尋找愛!
請看見我吧! 讓我回家!

當秩序受到干擾，團體運作有阻滯時， 當務之急就是找出誰曾被排斥， 然後把該人帶回系統中。

允許，一切如其所是。

我允許任何事情的發生。
我允許，事情是如此的開始，如此的發展，如此的結局。因為我知道，所有的事情，都是因緣和合而來，一切的發生，都是必然。若我覺得應該是另外一種可能，傷害的，只是自己。

我唯一能做的，就是允許。
我允許別人如他所是。我允許，他會有這樣的所思所想，如此的評判我，如此的對待我。因為我知道，他本來就是這個樣子，在他那裡，他是對的。若我覺得他應該是另外一種樣子，傷害的，只是自己。

我唯一能做的，就是允許。
我允許我有了這樣的念頭。我允許，每一個念頭的出現，任它存在，任它消失。因為我知道，念頭本身本無意義，與我無關，它該來會來，該走會走。若我覺得不應該出現這樣的念頭，傷害的，只是自己。

我唯一能做的，就是允許。
我允許我升起了這樣的情緒。我允許，每一種情緒的發生，任其發展，任其穿過。因為我知道，情緒只是身體上的覺受，本無好壞，越是抗拒，越是強烈。若我覺得不應該出現這樣的情緒，傷害的，只是自己。

我唯一能做的，就是允許。
我允許我就是這個樣子。我允許，我就是這樣的表現。我表現如何，就任我表現如何。因為我知道，外在是什麼樣子，只是自我的積澱而已。

真正的我，智慧具足。
若我覺得應該是另外一個樣子，傷害的，只是自己。我唯一能做的，就是允許。我知道，我是為了生命在當下的體驗 而來。在每一個當下時刻，我唯一要做的，就是全然地允許，全然地經歷，全然地享受。

🖋️ 有些國家，集體痛苦之身是如此地強烈，使得大部分的人們，不得不反覆採取無止境和瘋狂循環的犯罪及報復行為，以將它表現出來，如此痛苦之身才可以不斷地更新。
在那些痛苦之身沉重但不強烈的國家，人們逐漸地試圖想要麻醉自己，以逃離集體的情緒痛苦。

在德國和日本，人們藉由工作來麻痹自己，其他的國家則經由廣泛地濫用酒精（然而酒精反而是會激發痛苦之身的，尤其是使用過量的時候）。

中國沉重的痛苦之身，因為廣為流行的太極拳的修煉而減輕。每天在城市街道上和公園中，上百萬的人在練習這種可以讓頭腦平靜的動態冥想。這使得他們的集體能量場有顯著的不同，可以幫助減少思維、創造臨在，既而減輕痛苦之身。

任何與身體有關的靈修方式，像太極、氣功和瑜伽，現在也逐漸為西方世界所接受。這些修煉方式不會在身體和靈性間創造分裂，同時對減弱痛苦之身也很有幫助。它們會在全球意識覺醒上扮演重要的角色。

💚 心靈是許多內在戰爭發生的舞台。最不尋常和最動人的戲劇並不是在戲院中演出，而是在普羅大眾的內心上演。集體潛意識是與生俱來的、是全人類所共有的一組儲存形象的記憶。

大眾傳播媒體助長並增強集體陰影對「敵國」的投射。我們竭力在對手身上找出我們內在所有自認為可恨和該受責罰的部分。我們有必要回想一下這種集體陰影的投射並非無害，而是會造成迫害和殘殺。納粹屠殺猶太民族就是再清楚不過的明證。

集體陰影偏差扭曲盲目投射，讓「敵國」成為背負民族陰影所有罪惡感傾向的「代罪羔羊」。那麼所有的國家就注定一直在製造敵人或代罪羔羊，並且背負著國家的集體陰影嗎？還是，我們能否夢想有朝一日所有的國家可以彼此真誠相待，並與自己的陰影為友，而不是將陰影投射給他國，再加以毀滅？