『是的,無知就像一個密閉且缺乏空氣的容器;靈魂就像一隻被囚禁在其中的鳥。它不會歌唱,也不會振翅飛翔;這位歌者只是靜靜地坐著,變得遲鈍且精疲力竭,最終死去。』— 布拉瓦茨基,《寂靜之聲》
『歐,朋友們 ! 在你活著的時候盼望他,在你活著的時候明白他;因為在生命中,有許多的救恩。如果你們在活著的時候不打破無知的枷鎖,那麼在死後又有什麼希望解脫呢?若認為靈魂只要離開了身體就將與他結合的話,這將是一個空想;如果現在找到了他,那麼在死後也會找到。如果沒有,我們只是去住在死亡中而已。』- 卡比爾詩人
『不論你聽到的消息是好是壞,都應該視之為不關己事,不要去深究。如果你必須說話,我懇求你只傳達世界上的善良之事,至於邪惡的事情,請將它們埋藏在內心深處。』
『不要質疑神為何容許邪惡存在於這個世界上,並且刻意挑起爭論。如果有邪惡存在是神所允許的,他會在其中留下他的痕跡。因為他並不具備邪惡,所以他手中也不會有邪惡。世界上所有的罪惡都源自人的行為。』
《阿門-姆-阿普特的教誨》 — “The Teachings of Amen-em-Apt”
這使我們恰好能進入了接下來的幾段引文,來自鮮為人知的《佛之書》。在其中的第一條中,佛明顯地反對了寬恕和贖罪等作為救贖手段,這可能會冒犯一些虔誠的讀者。然而,當他說到我們必須淨化自己時,他陳述了真理;因為沒有人能替我們完成這個過程。但佛所講的「淨化」並不指的是儀式性的洗禮,也不是指禁止純粹自然功能的行使,比如性等;因為只要它們是自然的,就永遠不會被認為是「不純潔的」。當然,除非是那些「自認為優越於你的人」,他們妄自尊大地試圖壓抑、歪曲和否認造物主賦予他們的本能!不,佛陀在這裡指的是我們思想的淨化;將自己從無知中解放出來,並在我們所思、所言、所行的一切中追求真、美、善。
『神的聲音說 :
用閃電般強大的語言
穿過最遠的空間宣告;
比山嶽更長久的法則;
每個人都應該沉浸在美中
他在生命中擁有的美;
每個人都應該在黑暗中保持
是他生命中所堅守的黑暗。
每一個真正想要升到我這的人
都將升到我這;
我給了他翅膀;
但如果他剪掉翅膀,是誰的錯?
不是在最高的天上;
也不在地上,不在水裡,不在空中;
不在火中,也不在任何元素中;
精神能逃脫其行為的後果嗎 ?
這是不能原諒的;
它必須淨化自己;
它不能被贖罪或救贖;
它必須淨化自己;它必須淨化自己
犧牲不能使它美麗;它必須淨化自己;
獻祭或祈禱並不能使它明亮;
它必須淨化自己;它必須淨化自己。』
— 《佛之書》
『人對精神性的事物是何等的無知!他們對神的認識是何等的微小!
他們離開塵世時就像孩子一樣無知。他們對神聖者沒有真正的洞察力。
他們所有的宗教信仰都來自於對他人的信任;
他們懶得自己檢查;
因此,他們在黑暗中生存和死亡。』
— 《佛之書》
『有些人不學習,或在學習上沒有進步,但切勿讓他們絕望。有些人不提問,或是提問不夠明智,但切勿讓他們絕望。
有些人看不見,或是看不清,但切勿讓他們絕望。
有些人不練習,或漫不經心地練習;但切勿讓他們絕望。
有些事別人一次努力就能做到,有些人需要努力一百次;
有些事別人十次努力就能做到,有些人需要一千次努力。』
— 《佛之書》
『有兩扇通往天堂的金門:
純真之門和悔改之門;
通過這兩種方式上升的人是幸福的,
但通過第一種方式進入的人是最幸福的,
他們保持了他們的純潔、光明和真實;
他們不懺悔,也不需要懺悔。』
— 《佛之書》
『的確,你的五個感官就像是你靈魂的五扇窗戶。如果一個人關閉了這些窗戶,不去接受這個世界的光芒,他將只看見他內在的光芒。但那些將窗戶向著整個世界敞開的人,卻會坐在黑暗之中,並不讓他們的內在光芒發出。』
— 《佛之書》
佛在此指出的是我們大家都熟悉的五種感官。然而,這些感官在人類的高我中也有對應,透過它們,我們可以體驗更高維度的存在。但這只能在我們的身體感官靜止時發生,比如在靜默冥想中。請參閱我們的神秘學課程文章《學習與冥想》,以瞭解一個簡單而安全的冥想練習,所有人都可以練習並從中受益。
『當所有欲望都平靜時,心靈向內退卻,將漫無目的的感官收攏到回憶的和諧中;然後,帶著理性和決心,讓尋求者悄然引導心靈走向精神,讓他所有的思緒都沈默。每當心靈不安定、不寧靜地偏離了精神,讓他一次又一次地將它引導回到精神。』
-- 《薄伽梵歌》
『人類的構成多麼幸福,多麼接近於眾神!在與神聖結合的過程中,人蔑視他所擁有的塵世的東西;他通過愛的紐帶將自己與所有其他存在聯繫起來,從而感到自己對宇宙秩序是必要的。他沉思著天上;在他所處的快樂中間領域裡,他愛他下面的一切,且他被他上面的一切所愛。他耕耘大地;他借用元素的速度;他敏銳的思想探究大海的深處。對他來說,一切都很清晰。在他看來,天上並不高,因為知識將他提升到天上。他心靈的光輝並沒有被空氣濃霧遮蔽;地球引力無法阻礙他的努力;深海的深邃並不妨礙他;他包含了一切,在任何地方都一成不變。』— 《世界的聖母》
『要虔誠,我的孩子;宗教是崇高的哲學。沒有哲學,就沒有崇高的宗教。那些教導自己關於宇宙、它的法則與原則、其開始和結束的人,感謝造物主的一切,感謝他作為仁慈的父親、好的保護者、忠誠的老師。這就是宗教,並通過它我們知道真理在哪裡、以及它是什麼。知識增加了宗教。因為一旦被囚禁在身體裡的靈魂,提升到對真正的善和真理的感知,她就不能再後退。』- 《世界的聖母》
『人啊,喝著濃烈的無知之酒而醉了,被帶到哪裡去了?你看到了無法承受的事物:你為什麼不再把它吐出來?
站起來,保持清醒,用你內心的眼睛再次抬起頭來;如果你們都不能這樣做,那就儘可能多地去做。
因為無知的惡毒環繞著整個塵世,腐蝕靈魂,把它關在身體裡,不讓它到達救贖的庇護所。
不要讓自己被大溪流帶走,而是要阻止潮流,你們可以抓住安全港,朝著它前進。
尋找一位可以牽著你的手的人,引導你走向真理和知識之門;在那裡,光明是從黑暗中淨化出來的,那裡沒有一個喝醉了的人,但所有人都清醒了;他們心中仰望著他,他很高興被看到。
因為他不能用耳朵聽到,也不能用眼睛看到,也不能用語言表達;只有在思想和內心才能知道他。
但首先你必須把你最穿著的衣服撕成碎片並打穿它;打破無知的網,所有惡行的基礎;打破腐敗的紐帶;打怕黑暗的遮蓋物;打破活生生的死亡;打破可感知的屍體、墓穴,被我們所攜帶;打破家庭竊賊,他愛我們,恨我們,嫉妒我們。
這就是你所穿的有害衣服,它靠自己把你往下拉;以免你往上看,而看到真理的美和其中的善,你應恨這衣服的邪惡,並明白它為你設的陷阱和埋伏。
因此,它努力使那些由感官判斷和決定的事物,看起來變得更美好;而真正的事物,它隱藏起來,用物質包裹起來;物質填滿所呈現給你的東西,使你既聽不到你應該聽到的東西,也看不到你應該看到的東西。』
--《神聖的皮曼德》
赫爾墨斯所說的「靈魂」在我們的術語中是指高我。「救贖的庇護所」指的是更高等的星光界領域。「你穿的衣服」、「黑暗的遮蔽」、「活生生的死亡」等等,都是指身體和小我。這些神聖經文包含了更多關於高我和小我以及解脫之路的真實事實,比十幾本所謂的「神秘學」書籍還要多,值得深思。
天上與塵世
『世上沒有完美的,天上也沒有不完美的。神是好的,人是惡的。天上的萬物都是永恆不變的;塵世上沒有什麼是永恆不變的。天上沒有奴隷制度;塵世沒有自由。天上沒有什麼是未知的;塵世上則沒有可知的。天上的事物和塵世的事物毫無共通之處。在天上,一切都是無可指責的;世上沒有什麼是無可指責的。不朽者不知道死亡;凡人也不知道永生。播種的不一定會出現,但出現的一定是已經播種的。』
- 《世界的聖母》
『存在一個靈魂的原則(以我們的術語來說是高我),它優越於一切自然,透過這個原則,我們能夠超越世界的秩序和體系。當靈魂被提升到比自身更高的本性時,它便完全擺脫了低等的本質,以此換取另一種生命;它放棄了過去聯繫事物的體系,而是將自己與另一種生命聯繫並融合在一起。』
楊布里克斯 (Iamblichus) -《埃及秘儀》’De Mysteriis Aegyptiorum’
『那些進行崇拜並認為「我們已經達到了犧牲和虔誠的境界」的人,只能達到月亮的領域,然後返回生死輪迴。但那些擁有堅定、純潔、信仰和智慧,走在光明之路上的人,則達到了太陽的境界;那裡有至高無上的庇護所、不朽的土地,且毫無恐懼。從那裡他們不再返回(塵世):這是(塵世投生)旅程的終點。』
-- 《六問奧義書》 (Prashna Upanishad) 註:括弧中的解釋是我們添加的。
『(低等)心靈易變且輕浮,總是喜歡追逐幻想。然而,智者應好好保護他的心靈,因為一個受到良好保護的心靈將成為極大的幸福源泉。
『看不見而微妙的是(低等)心靈,它隨時都在追逐幻想,難以約束。但若能掌控 (低等) 心靈將帶來巨大的好處,一個自我控制的心靈是極大的幸福泉源。
『隱藏在神秘意識(神)中的(高等)心靈,是無形體的,獨自飛向遠方(回到它的神聖源頭)。那些使自己(低等)心靈和諧一致的人,將擺脫死亡的枷鎖。』
『如果一個人的心靈不穩定,不知道真理的道路,且他的信心與內在平和不斷動搖,那麼他將永遠無法達到智慧的圓滿。』
-- 《法句經》 註:括弧裡的字是我們添加的。
『當一個人在逝去的事物中看到永恆,在有限的事物中看到無限,那麼他就擁有了純粹的知識。
但是,如果一個人僅僅看到事物的多樣性,以及它們的分歧和侷限性,那麼他就擁有了不純的知識。
如果一個人自私地把一件事看成是一切,獨立於遍一和萬物之外,那麼他就處於無知的黑暗中。』
--《博伽梵歌》
『願神聖的知識之光照亮我們,願我們獲得智慧的榮耀。』
— 《鷓鴣氏奧義書》(Taittiriya Upanishad)
在《奧義書》的結尾引言中,我們祝願你們在所有生命的努力中取得完美的成功,並希望這來自偉大聖人和大師心靈的真理之寶,能夠幫助你們走上通往光明之路。