子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」《論語》
孔子說：「仁德難道離我們很遠嗎？我想要它，它就來了。」《論語譯註》
這一句，孔子直接明了地告訴我們，只要我們願意做到仁，我們就能做到。可是如果一個人能如此輕易就做到仁，那麼為何孔子眾多弟子中，就只有顏淵算得上做到了仁，我們要如何理解這兩者間的巨大差異。仁的概念十分抽象，但我們知道孝、禮、忠恕、信都與仁有關，且還完全知道它們的意思，那麼就不妨嘗試一下，用它們替代「我欲仁，斯仁至矣」中的仁字，或許這能幫助我們理解這句話所表達的確切內涵？
仁 → 孝（孝遠？我欲孝，斯孝至矣。）
把「我欲仁，斯仁至矣」中的「仁」字改為「孝」字，它就變成「我欲孝，斯孝至矣」。我們十分清楚孝的內涵和意義，也知道在某件事上，或在某個時刻，要表現出孝行，做一件孝事，是十分容易的。給父親一杯水，提醒天冷要添一件衣服，這些就是孝行了。因此“我欲孝，斯孝至矣”，說的是：我們能懂孝，能理解孝的意義，想要有孝行，也能馬上就表現出來。但現實的生活經驗也讓我們清楚知道，在日常生活中，與父母相處時，要做個被人稱許的孝子，在事事上總能達到孝，實在太難了。所幸的是，人群中不乏有孝子，因此一個人如果用心、努力、不辭辛苦，還是能持之以恆地做到孝的。
仁 → 禮（我欲禮，斯禮至矣。）
人們也十分清楚各種「禮」所訂定的規則和要求。在要求使用「禮」的環境，只要你的行為遵循「禮」的規則和要求，你就做到守禮了。可是人們生活的環境充滿著各種誘惑和利益衝突，人又有七情六欲，雖然你知禮知法，要做到守禮守法也不容易，更有甚者知法犯法。在《論語》中，孔子以「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」來告誡顏淵抗拒誘惑。因此“我欲禮，斯禮至矣”，說的是：我們知道禮的規定和要求，想要遵守禮法，也能馬上做的。但是在現實生活中，特別在誘惑下、利益衝突時，一個人要持之以恆地做遵守禮法，又十分不易。
仁 → 忠恕（我欲忠恕，斯忠恕至矣。）
忠恕是春秋時代對家臣和臣僚的要求。忠，指向上，對上級分配的公務，盡心盡力做好。恕，指向下，對執行具體工作的民眾，要寬恕。歷代有多少科舉出身，飽讀四書五經的臣僚會不知道忠恕的意思，不口口聲聲談忠恕，不會在上級面前表現出十足的忠恕，可他們中又有幾人把一生的所作所為，真真實實地建立在忠恕上？
仁 → 信（我欲信，斯信至矣。）
信是維持人與人交往的基礎。歷代有多少臣僚做到「言必信」？多的是說假話，甚至為了私慾編假話。
仁 → 好學（我欲好學，斯好學至矣。）
從《論語》以及我們個人的求學經歷，不難想到與學生身分相符的行為是孔子所說的「好學、不惰、不貳過」。在孔子眾多弟子中，能長期做到這些的，也僅僅只有顏淵一人，其餘弟子則只能短暫做到。 （子曰：回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。）既然孔子肯定其餘弟子在短時間內也做到仁（好學、不惰、不貳過），這就說明弟子是知道在求學階段，就一個學生而言，什麼是仁、如何做到仁。但最終他們都沒達到仁的境界，這只能因為他們無法長期堅持做到好學、不惰、不貳過。
仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
在《仁字本義猜想》系列《與環境和身分相符的行為》這篇文章中，論述孝、禮、忠恕、信都是仁，是仁在不同環境（場合、處境）里以不同的形式給予的呈現。而上述分析說明，孝、禮、忠恕、信、好學，都是人人能懂的，能理解的行為。願意的時候、心情好的時候、或是想要表現的時候，人人都能輕易表現一下孝、禮、忠恕、信、好學，這些行為。但要長期持之以恆，能稱得上孝子、守禮、忠臣、誠信、好學之人，就又只是屈指可數了。
在具體環境下，仁指的是什麼樣的具體行為，常常是十分清楚明白的。例如子女在對待父母這樣的環境，對子女的要求是孝，仁指孝行；家臣和臣僚在執行公務這樣的環境，對他們的要求是忠恕，仁指忠恕行為；學生在求學期間，對他們的要求是好學，仁指好學行為。孝行、忠恕、好學都是在他們各自不同情境（環境）下仁的行為，是與環境和身分相符合的行為，還是人人都懂，都能理解，還都能做得到的行為。
那麼「我欲仁，斯仁至矣」意思是：我想要做到仁，我是知道，在我目前環境下，那些行為是與環境和身份相符合的行為，我有能力表現出這些行為，去表現出這些行為，我就做到仁。當然你要像顏淵一樣達到仁的境界，被大眾稱許為仁者，則要長期表現出這些行為，在關鍵時候也堅持住，這又是十分艱難的。
