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來生最好的去處：今生一定會結束，我們確定會有來生，所以必須做好準備。
📖文獻筆記
第四章 能投生淨土
■ 凡夫能投生淨土
一、反駁他宗主張主張凡夫無法投生淨土的人，心裡想的經論根據，基本上就是彌勒菩薩造的《莊嚴經論》，以及無著菩薩造的《集論》。
福稱尊者清楚地說「極樂淨土沒有苦諦」，但我無法承許這句話。若有人問我：「你竟敢不同意福稱尊者的主張？」這種質問有點沉重，但福稱尊者曾親自示範該如何應對。他在《現觀總義》中引述了賈曹傑尊者與克主傑尊者對一切智的解釋，並隨後指出這些解釋的不合理處，然後他說：「像我這樣的人，沒資格對您二位提出任何質疑與挑錯，但我認為宗大師的本意應該是這樣才對。現在提出來，是對您二位的法供養。」所以，我會這樣對福稱尊者說：「像我這樣的人，哪有資格批評您？但我所說的是佛經的意思，所以我不是批評，而是法供養。謹以雙手合十，恭敬地供養給您。」哈哈！我後來再仔細地讀福稱尊者的文，比對後發現，對於這個問題，他做了很多討論後，最後說了一句「以上，有待觀察」。
總之，「凡夫不能投生淨土」一說，引發爭議的論典，大概就是剛才提到的兩部論典，但如前所述，它們都無法成為「凡夫不能投生淨土」的根據。
📝閱讀心得
這本是圖滇悲桑格西的新書，雖然還沒看完，但一些段落引起我對之前〈退出遊戲：當我們無法真正逃離〉一文的再思，記錄如下。
死後是否比死前更好或更糟？
淨土思想是建立在前後世成立的前提下，以輪迴的觀點，死後更糟是投生三惡道；更好是投生三善道；最好是解脫輪迴。投生淨土的思想基本上隱含淨土比現世更好的觀點。
在此前的文章中，我曾探討過「死後是否比死前更好或更糟？」這個問題，並指出它可能導致一種兩難的情境。如果死後的狀態比死前更好，那麼活著是否就僅僅是受苦，應盡快結束此生為佳？反之，如果死後的狀態比死前更糟，那麼是否意味著我們應該盡快及時享樂？
淨土思想與喀爾文主義
喀爾文主義與熱情思維、資本主義息息相關，《焦慮的意義》提到：「喀爾文主義認爲工作成就雖然不是得到救贖的手段，但卻是使我們成為神之選民的明確標誌。」，《新教倫理與資本主義精神》寫道：「在構成近代資本主義精神，乃至整個近代文化精神的諸基本要素之中，以『職業』概念為基礎的理性行為這一要素，正是從基督教禁慾主義中產生出來的。」
喀爾文主義的「救贖預定論」隱含著救贖的不確定性，這種焦慮推動人們不斷努力，試圖證明自己是神之選民。這種心態可在當代社會中體現為「努力不一定會成功，但不努力一定不會成功。」同理，「努力不一定會得到救贖，但不努力一定不會得到救贖」；而淨土思想中也可類比為「努力不一定能投生淨土，但不努力一定不會投生淨土」。這是一種「熱情思維」，即達成理想的不確定性所激發的自我剝削。
淨土思想與虛無主義
虛無主義的核心在於「追求正向隱含逃避負向」，那麼，淨土思想是否也在「追求來生」的同時隱含著「逃避此生」的意味呢？虛無主義的另一特點是對這種潛在意識的缺乏認知。
這與熱情思維也有關，虛無主義總是呈現著熱情、理想、樂觀、意義的顯像，《虛無主義》一書寫道：
虛無主義因此更接近於樂觀主義、理想主義和同情，而非更接近於悲觀主義、犬儒主義和無動於衷。我們還發現悲觀主義、犬儒主義和無動於衷有助於激發虛無主義，因為這些生活方式的消極性能夠引領人們追求更為積極的生活方式。這樣的結論暗示著，比起一種主張生命沒有意義的哲學，一種主張生命有意義的哲學似乎更接近於虛無主義。—《虛無主義》
這樣的結論意味著，儘管淨土思想鼓吹來生的理想化追求，但在某種程度上，它可能也是一種虛無主義的體現，逃避現世而轉向追求來世的思想。
淨土的「相信」與「知道」
淨土思想的根本問題之一在於，它建立於「相信」而非「知道」的基礎之上。雖然「證明不存在」是所謂的惡魔證明，我們無法證明須彌山或淨土不存在，但同樣地，也無法證明龜毛或兔角不存在。在佛法中，或許是選擇「相信」須彌山與淨土存在、龜毛與兔角不存在，而非確實「知道」它們的存不存在。
這種「相信」也與虛無主義相關，因為熱情、理想、樂觀、意義都建立於「相信」上，「相信」具有主觀性；「知道」則具有客觀性。在純粹的客觀現實中，這些精神價值很難立足，因為它們的存在依賴於主觀性上。
淨土思想與社會化宗教
淨土修持屬於大乘佛法。簡單來說，大乘與小乘佛法的根本差異在於「菩提心」，而佛法的一切修行基礎則立於「出離心」之上。「出離心」本質上具有反社會性，而大乘佛法在某種程度上淡化了「出離心」的重要，轉而強調「菩提心」，這一轉變可能是宗教社會化的成果，削弱出世心態，增強入世心態。
我認為，許多佛教徒在晚年轉向淨土思想，可能與放棄的心態有關，似乎隱含著放棄此生而寄望來生的想法。對於能否投生淨土的不確定性，則成為了防止自我放棄或自殺的一種內在機制，同時也鼓勵他們繼續對社會貢獻力量。
結語
這本書我還沒有讀完，或許當我感到疲憊時，我也會選擇「相信」吧，畢竟「相信」能夠給予人熱情、理想、樂觀和意義。然而，每當我深入思考這些「相信」背後可能隱含的「逃避負向」的虛無性時，我不禁覺得這些信念不過是一種精緻的自我欺騙，是無法直面現實時的心理避難所。
或許這種自欺欺人並非全然無用，因為它為我們提供了短暫的歸宿，讓我們在困頓中得以喘息。然而，也正因為如此，我們便始終在現實與信仰之間遊走，在逃避與接受之間徘徊，如同鐘擺般來回擺盪。
