行事應有道理支撐而非崇拜權威,
治理失去群眾基礎必然跛腳倒台。
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昔之得一者:
天得一以清,地得一以寧,
神得一以靈,谷得一以盈,
侯王得一以為天下正。
往昔曾得到某種道理作用的:
天象得道後天空轉為清澈,
土地得道後農事順利安寧,
神明得道後信仰得以靈驗,
溪谷得道後水流能夠豐沛,
諸侯君王得道後治理天下走向正道。
其致之也,謂:
天不已清將恐裂,地不已寧將恐廢,
神不已靈將恐歇,谷不已盈將恐竭,
侯王不已貴以高將恐蹶。
上述例子走向極端會怎麼樣,是這麼說的:
無休止追求天象清澈恐怕大地將現龜裂,
不停歇尋求土地安寧恐怕地力將被耗盡,
無止境要求神明靈驗恐怕信仰將要止歇,
不間斷維持溪水豐沛恐怕水源將會枯竭,
諸侯君王無限度追逐高位來彰顯尊貴恐怕將以挫敗收場。
故必貴而以賤為本,
必高而以下為基。
因此必然是以卑賤為根本而有尊貴,
必定是以低下為基礎才有高上。
夫是以侯王自謂孤、寡、不穀,
此其賤之本與?非也。
正是如此諸侯君王自稱為孤、寡、不穀,
這是讓人變低賤的原因嗎?不會的。
故致數譽無譽,
是故不欲琭琭若玉,
硌硌如石。
所以極力追求諸多名譽的人本身並無值得讚揚之處,
因此不想要追求美玉般外表,
像山上大石般樸實就可以了。
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致:極盡、窮究。
已:停止,不已即不休止。
蹶:跌倒、挫敗。
孤、寡、不穀:參見〈致知.傳承〉。
賤之本:(造成)卑賤的原因。
琭(ㄌㄨˋ):玉名。
硌(ㄌㄨㄛˋ):山上的大石。
一即是道,由於道理「視之而不見、聽之而不聞、撫之而不得」且無法推究區分,故合稱為「一」。因此「得一」就是得道,也就是得到某種道理在背後支撐。基於道理的作用,得道的天、地、神、谷、侯王將表現出符合預期的結果。也唯有道理得以用之不窮,即所謂「道盅,而用之又不盈也。」然而萬物卻又「物壯則老,是謂不道」,極盡過度使用將導致非常糟糕甚或無法逆轉的結果,這叫做不合乎道理亂來。
天空清澈使得萬物在陽光普照下獲取生命能量,但若無休止地保持萬里晴空,在長期缺乏雲雨滋潤下必然出現大地乾涸龜裂的現象,其嚴重者將導致沙漠化而寸草不生。土地安寧有利於從事生產,但若不給土地休養恢復的時間,則形成過度開發致使地力耗盡損壞而成廢土。神明靈驗令人產生「舉頭三尺有神明」的敬畏之心,並以此維繫了正直良善價值觀的信仰;但若凡事有求必應,終將淪為被予取予求的工具,反倒失去讓人忠於理念、堅持信仰的必要性。溪谷之水同理,應依豐水、枯水期調節水流流量,才能達到「谷神不死」。
古代立國以侯王為其核心,強調治理必定要有道理支撐方能往好的方向發展,亦即「為天下正」。然《老子》不從權威角度理解領導地位,強調民眾基層的擁戴才是立國之本,因而反對顯擺尊榮高貴姿態來確立民眾認同的做法。〈致知.傳承〉提到了王公自稱孤、寡、不穀乃沖氣以為和的方式,一方面警惕自己別一副高高在上的樣子,另一方面則能平衡民眾的被剝奪感。既然侯王自我貶抑並不會減損甚至有助於穩固地位,那麼遭受非議評論讓民眾情緒有適當宣洩出口又有何不可呢?
再進一步解釋「以賤為本、以下為基」,即侯王地位或國力強弱實質上以民眾素養、生活水平與產業、科技能力來展現,對明眼人來說要分辨高下毫無困難,所以這才是應當努力的目標。由此觀之,凡事講究規格級別與豪華氣派在意義上恰恰相反,畢竟轉頭瞧瞧人民、民生與產業便能一目了然。