作者：李明翰/成大SCM團契輔導
46到了耶利哥；耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。47他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：大衛的子孫耶穌阿！可憐我罷！48有許多人責備他，不許他作聲。他卻越發大聲喊著說：大衛的子孫哪，可憐我罷！49耶穌就站住，說：叫過他來。他們就叫那瞎子，對他說：放心，起來！他叫你啦。50瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。51耶穌說：要我為你作甚麼？瞎子說：拉波尼（就是夫子），我要能看見。52耶穌說：你去罷！你的信救你了。瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。
馬可福音十章46-52節
在「不重要的時間」與巴底買相遇
今天這段經文提到，當耶穌離開耶利哥城時，有一個坐在路旁的盲人乞丐巴底買向耶穌喊叫。他聽見耶穌來了，就喊說：「大衛之子耶穌啊，可憐我吧！」（可10：47）很顯然，群眾與門徒都很不太開心他亂喊，就罵他，覺得是雜音，要趕快消除。「耶穌有任務啊，你不要來亂。」就好像做禮拜的時候小孩一直在吵鬧，會想要趕快把他帶離現場；或是團契有很特別的人突然打破了聚會的節奏，所以趕快轉移話題以免尷尬。Timing不對啦，大哥。
但是，耶穌停下來了，他沒有繼續往前走。我們不知道他停了多久在觀察盲人巴底買還有群眾的反應，但他停下來的時候，可能讓周圍的人有點緊張。最怕空氣突然安靜。因為，耶穌並沒有要回應眾人「趕快繼續走」的期待，他也不擔心他的「使命被耽誤」，他沒有覺得現在的暫停是浪費時間。相反地，他邀請眾人觀看這個「不重要的時間」的意義。
耶穌叫他過來。這次，鏡頭轉到了巴底買身上。群眾叫他時說：「放心，起來！他在叫你啦。」（可10：49）換句話說，巴底買可能是有點緊張的，一開始還不敢站起來。他可能不覺得耶穌會救他這種人，但沒想到耶穌真的為他停留。但他也可能是不相信自己有能力站起來，走到耶穌那裡去。他還沒找回他長期以來被邊緣所失去的行走能力。
同樣地，我們不知道巴底買想了多久。大家都在看著他。他有勇氣站起來嗎？身為乞丐，他有多久沒有主動站起來了？他要從乞討的人，變成主動的人，他有辦法嗎？
不顧一切走向耶穌
經文接著說，巴底買「丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡」（可10：50）。丟下衣服是什麼概念？那可能是他的生活中最基礎且不能被剝奪的東西，那是他活著僅存的一絲尊嚴。接著他「跳起來」（而不是「站起來」），用盡他的力量，奮力一搏，走向耶穌那裡。所以，這裡呈現的狀況是，他不顧一切，大膽地走向耶穌那裡。
然後呢？耶穌就醫治巴底買的瞎眼，他就能看見了！不對，經文不是這樣寫的，故事還沒結束！耶穌不是醫治他，而是問他：「你要我為你做什麼？」（可10：51a）鏡頭再度拉回到巴底買身上，他必須再次回應。這次，選擇權依然在他身上。巴底買有辦法清楚地說出自己的需要嗎？他有辦法直面耶穌說出自己的需要嗎？耶穌看著巴底買，雖然巴底買的眼睛沒辦法看到耶穌，但他的心靈被呼喚出來，當下被迫需要作出回應。耶穌看到的是他靈魂的眼睛。
喊叫漸漸變得清晰
巴底買終於說了：「拉波尼，我要能看見。」（可10：51b）拉波尼的意思是「老師」。但等等，為什麼耶穌是他的老師？仔細看經文，他稱呼耶穌的名字從「大衛之子」變成「老師」，呼求的內容從「可憐我吧！」到「我要能看見」。巴底買的喊叫漸漸變得清晰、聚焦，他不是呼求一個與他的生命沒有關係，卻能帶來神蹟的魔術師；他決定成為耶穌的學生，看見生命的道路。不只是肉眼上的看見，更是心靈上的看見。他為他的生命做出了抉擇。
接著耶穌說：「你去吧！你的信救了你。」（可10：52a）耶穌的醫治大能固然重要，但巴底買的信心更是促成這個醫治事件的關鍵。他的信心的進程在於從呼喊「可憐我吧！」，到丟下衣服、跳起來，再到說出「我要能看見」。一開始他可能說不出自己的需要，只是隱約知道自己需要被救、需要被可憐；但是當耶穌呼喚他時，他必須面對一件事情：他真的敢走到耶穌面前求醫治嗎？接著，他勇敢地跨出一步了。
但還沒結束，他還必須決定說出自己真正的渴望：渴望看見，渴望成為耶穌的學生，渴望與耶穌一同走生命的道路。他說出口了，於是，經文最後說：「盲人立刻看得見，就在路上跟隨耶穌。」（可10：52b）
生命的限制，抱怨的無力
當耶穌問我們說「你要我為你做什麼？」時，我們回答得出來嗎？
我們生命當中被封住的東西是什麼？限制我們的是什麼？讓我們感到無力、沒有盼望的是什麼？
可能是你的情緒，沒有辦法好好表達你的感受；你的求學，你的科系不是你喜歡的，找不到未來；你的健康，你覺得常常沒有精神，又不知道如何讓自己的體態變得更好；你的人際關係，你很緊張踩到別人的地雷，焦慮又委曲求全；你的時間，你很後悔自己浪費了好多時間在不重要的人身上，但又不知道怎麼好好使用時間；你的錢財，你覺得怎樣都不夠，錢帶來的是焦慮，而不是幸福；你的形象，你暗地裡跟人比較，總覺得別任過得比你好。
或是，回到我們生活營的主題，你的信仰。你被迫接受大人給你的信仰，但厭倦了信仰語言帶來的枷鎖。你討厭教會奇怪的傳統或教導，你對這個信仰不冷也不熱。
當我們生命的力量被束縛，當我們不自由時，這是我們的第一反應。我們想要抱怨，想要解脫，因為真的很討厭這些困境。這是第一階段，這是我們生命成長的開端。我們不想要被控制，我們想抓住任何的事物去脫離現在的不愉快。在哲學上，我們會說這是「消極自由」。我們知道我們不要什麼，但我們還不太清楚我們到底要什麼。
所以，抱怨完一輪後，耶穌叫我們站起來、走過來。我們願意嗎？很多時候，我們就是講講而已。「可憐我吧！可憐我吧！看看我的可憐，我真的很可憐」，但沒有要改變。所以，醫治當然就不會發生囉。你要抱怨、要批判、要嘴砲，我也會啊，這沒有什麼了不起的。
你真的有想要改變嗎？
如果沒有，就請你繼續躺著、喊叫，但不要假裝你要改變。因為很多時候，我們的抱怨只是掩飾自己的無能為力，以及假裝「我們有想要改變」。這是一種自我欺騙，靠著抱怨去求關注，假裝自己的生命有在前進。
有點難過的是，就像眾人責備巴底買不要發出聲音一樣，我們也習慣對自己說：「反正你也只能這樣。」
放棄安全架構，走向耶穌
耶穌當然知道我們的自我欺騙與無力。所以他請你站起來、走過來。他想要看看你到底怎麼了，你不能逃避耶穌的視線。真理的光照進來的時候，是不能有黑暗的。你想要隱藏的事情，是不能再掩蓋的。
在第二階段，你必須要放棄那些安全感、那些慣性，那些長期造成你生命黑暗的事物。你不能再單純求別人可憐你，不能求神對你行神蹟。你要開始站起來。你必須放下你的衣服，放下你的自尊。
你過去習慣隱藏自己的情緒，但你現在要好好說出自己的感受；你習慣吃肯德基或巧克力醬配可頌，但你現在減少吃的頻率；你一直覺得自己的形象不夠好，但你現在少滑instagram；你抱怨某一個契友很難團契，但你現在願意先耐住性子等他把一句話講完。
就像是第二天晚上成大團契的開會，我們一直在思考如何調整自己面對某些特別的契友的心態，讓自己不要再忽略對方所說的話。我們不能只是抱怨，或被動等待著問題消失，或是把燙手山竽都交給輔導。我們要站起來，要行動。我很感謝大家很誠實地說出自己的有限，並決定要想辦法一起撐出空間，讓自己不舒服一點，但把握上帝國臨在的機會。
說出自己真正的需要，渴望美善的事物
最後，耶穌問我們：「你要我為你做什麼？」我們不能再迴避這個問題，我們必須要勇敢說出自己的需要。我們知道自己的傷口、自己的有限嗎？我們是否願意承認我們真正的缺乏，並請求耶穌來醫治？我們是否願意跟隨耶穌走一條不容易的十字架道路？
我需要什麼？主啊，我需要被擁抱。我要體驗無條件的愛，我不能再把永恆的愛侷限在物質與消費身上，侷限在與人的感情上，侷限在我擁有的學歷與工作。我一直在追逐這些，但是我還是很焦慮、很不快樂，因為我錯把愛當成是這些事物，所以我的內心瞎眼了。我在崇拜偶像，我把他們當神，我以為它們可以帶來真正的滿足，但我失落了。主啊，我需要你擁抱我的驕傲，以及擁抱我驕傲背後的自卑。
我需要什麼？主啊，我需要看見。我需要看見生命的真相，我需要透過你的眼光來看自己的生命、看身旁的弟兄姊妹的生命。我需要看見你的愛。重點不是我擁有或獲得多少，而是我是否活出上帝創造我美善的樣子；我需要去愛那些不可愛的人，還有不可愛的自己。
這是第三個階段。我們不只是放下習慣的生存模式，我們開始渴望真正美善的事物。我們給出愛，因此能獲得更多愛。因為我們被耶穌的眼神觸碰到，我們與愛的源頭連結。我們活得更自由，我們珍惜那些真正關心我們的朋友，我們吃得更健康，我們更知道如何與自己獨處，我們學會付出。我們的生命站得穩。我情不自禁地來渴望主的愛來充滿我。
結語：為上帝國的宣教而活
巴底買看見後，就跟隨耶穌。
我們昨天討論以宣教為主體來思考台南大專中心的角色，這是一種信心的宣告。我們宣告跟隨耶穌，不是跟隨某一個特定的組織。當我們看見了，我們就要跟隨，就是如此簡潔。巴底買沒有猶豫、沒有藉口，他走上十字架的道路。自願地背起十字架，是「積極自由」，我們帶著上帝的愛要到有需要的地方來創造生命。
我們不再用抱怨的心來面對困境，而是清醒地意識到自己的限制，同時相信上帝會使用我們的信心來救我們自己。
在第一個階段，我們隱約地說出自己需要脫離困境。在第二個階段，我們放下自己習慣的生存架構，放下自己的自尊。在第三個階段，我們因為被上帝的愛擁抱而渴望美善的事物。一步一步，都不容易。
看見了，就要行動，但你不是孤單一人。我們為了上帝國的宣教而活，讓台南大專成為你我生命的陪伴者，讓我們的信心，帶著我們前行，去領受新的生命、新的國度、新的創造。
