03112025
讓我們細細思索以下兩段引言。
在德雷莎修女身後留下的信件中，有這樣一段話，"Jesus has a very special love for you. As for me, the silence and the emptiness is so great, that I look and do not see, Listen and do not hear"。言下之意，若上帝果真是慈愛的，為何我眼前所見，只有空虛？為何我耳邊所聞，徒有沉寂？上帝的慈愛，我無所見，無所聞。
馬可福音 9:24 記錄了一位父親的哭喊，"Lord, I believe, help my unbelief"。耶穌告訴這位父親，若你（對我）有信心，則凡事都能。而這父親的回應卻是，我信，請幫我克服我的不信 (unbelief)！
德雷莎修女一生捨己為人，無私奉獻。若非出於對上帝的超常信心，何以能夠堅忍行善，忍人之所不能忍？然而，就是這樣的德雷莎修女，竟也曾深刻懷疑上帝的慈愛！那位馬可福音的父親，向耶穌宣示他有信心，卻又請耶穌助他克服他的不信。這父親既然有了信心，為何仍需克服不信？德雷莎修女在虔誠信仰中的深刻懷疑，與馬可福音的父親的信與不信，難道不是很弔詭嗎？
從這兩段引言，可以引申出兩大問題。第一，許多的人類學考察都表明，虔誠的宗教信徒，其實也常常懷疑其信仰的真實性，並非如一般所認為的，深信就會不疑。德雷莎修女便是最好的例子。那麼，為何虔誠的信徒，仍會對其宗教信仰抱持懷疑？虔信與懷疑，如何能在一個人的內心共存？這是有關信仰的心理結構的問題。我們可稱此問題為 "宗教懷疑的問題"。第二，我們一般對某件事有疑慮時，往往會考慮再三，不輕易下定論。我們稱這種人是理性的思考者。然而，若一信徒對其信仰的真實性有所懷疑，卻仍堅守信仰而無所動搖，這難道不是一種認知上的不理性嗎？這是有關信仰的理性標準的問題。我們可稱此問題為 "宗教理性的問題"。
宗教懷疑與宗教理性的問題，雖可在概念上加以區分，卻是互相牽連、難分難捨。一言以蔽之，究竟宗教信仰所牽涉到的心理狀態為何？該心理狀態又服膺於怎樣的理性標準？這事實上是宗教哲學、宗教人類學，與宗教認知科學三大領域會合處的兩個大問。近年來，在這三個領域，有一支異軍突起的新理論試圖回答宗教懷疑與理性的問題。由於目前文獻中未有人為這新觀點命名，我姑且稱之為 "信仰的想像理論" (imagination theory of faith)。這想像理論的主要發展，可見人類學家譚亞．魯爾曼 (Tanya Luhrmann) 在 2012 年出版的針對美國福音派基督徒的民族誌 When God Talks Back，及其在 2020 年出版的將其 2012 年的民族誌觀點套用至其他宗教的專著 How God Becomes Real；及哲學家兼認知科學家尼爾．范魯文 (Neil Van Leeuwen) 受魯爾曼啟發而在 2014 年發表的論文 "Religious Credence Is Not Factual Belief"，及其在 2023 年出版的集其近十年研究論文之大成的專著 Religion as Make-Believe。其他還有如人類學家 Maurice Bloch，哲學家 Anna Ichino 等人也曾發表類似的觀點，在此不一一枚舉。
想像理論的核心論點，可整理如下。宗教實踐（包括論述）在一個重要的層面上類同於假想遊戲 (make-believe play)，即此二者皆受 "想像" 之心理狀態所引導，是一種將現實的事物再現為亦虛亦實、似真似假、既是也非的心理表徵。在這層面上，一個宗教信仰者與一個玩伴家家遊的孩子、或一個舞台上的戲子無異，都是藉由想像力來 "擴充" 其對現實的認知，使布偶得以交談、使天神得以下凡、使死者得以復活。換句話說，一個玩伴家家遊的孩子，其想像力就如他的 AR（擴增實境）眼鏡一般，替平常的事物添加一層非常的意義，使黏土塊既是單純的黏土，也是可口的餅乾。同樣地，一個信徒的想像力，也就像他的 AR 眼鏡一樣，替世俗的事物添加了一層神聖的意義，使無酵餅既是世俗的餅，也是神聖的耶穌身體。宗教的實踐，就是受這種穿梭在虛實之間、真假之間、是與不是之間的想像力所引導的。易言之，宗教信仰的核心，不是信念，而是想像。
魯爾曼與范魯文等人的想像理論，如何回應宗教懷疑與理性的兩大難題？至於想像理論的解答，在敝人看來，又創造了哪些更深一層的難題？容我留待下次再談。
