聖經的不確定性
上週提到馬可福音的結尾在第8節，第9～20節不是馬可福音原著，而是後人抄錄聖經時增添進去的。歷史最久的聖經古卷被視為最原始的資料，後期發現的古卷可能是參考原始資料的二手資料。因此，我們在閱讀聖經時，有些註腳會寫「有些古卷有下列結語」，代表這些古卷的敘述是後期的二手資料。例如，獨家新聞是最原始的採訪資料，其它媒體會分享獨家新聞並加油添醋，準確度自然不比原始資料準確。
因著科技的進步，考古學可以分辨哪些經文是增添進去的。但信仰團體會感到不安，因為聖經如果是拼拼湊湊的歷史資料，經文的神聖性與絕對性會被質疑。例如，《製造耶穌》這本書的作者巴特．葉爾曼（Bart D. Ehrman），分析許多聖經的矛盾與錯誤，作者也從基督徒學者變成無神論學者。我在學習聖經的過程中，曾經也懷疑聖經的神聖性與絕對性，甚至覺得耶穌是人所造的神。
在基督教界裡常有兩派的人爭論不休，一派認為「聖經無誤論」、一派認為「聖經有誤論」，比較溫和、折衷的派別則認為「聖經為有限的啟示」。經文歷經二千多年的歷史，因著時代變遷、考古科技的發展、翻譯上的變化，原始的聖經版本已不可考。因此，市面上有不同版本的聖經譯本，說明沒有十全十美的原始聖經。
當我們在閱讀經文，要接納經文翻譯的有限性，因為閱讀經文的目的，不是要證明聖經無誤，而是從經文中的神學意涵，去認識上帝的本質與啟示。如果執著於經文的無誤，或許經文將成為另一種形式的偶像，失去聆聽上帝話語的機會。因此，我認為敬虔的人擁有謙卑學習的心，承認經文的不完整，並在閱讀經文時會小心翼翼尋求上帝真實的旨意。
馬可福音的長結語比短結語有連貫性
馬可福音的其它古卷，有長的結語及短的結語。這兩種結語導向共同的意涵，就是「耶穌親自差遣他的門徒」（短結語，16:10）以及「門徒出去，到處傳福音」（長結語，16:20）。但短結語不如長結語有連貫性。馬可福音16章8節說「她們（婦女）沒有把這些事告訴任何人」，但短結語卻說「婦女去見彼得和他朋友，把所聽到的都向他們報告」（16:9）。這顯然前後不一致。長結語的敘述則強調門徒不相信「抹大拉馬利亞」及「兩個往鄉下的門徒」的報告，直到耶穌顯現並責備十一門徒，他們才願意相信。
長結語比短結語有連貫性，但兩者想表達的意涵不同。短結語想表達的意涵，似乎強調門徒馬上相信婦女的報告，並被耶穌差遣去傳布永恆拯救的信息。短結語似乎簡化信仰歷程，從「聽見就相信」、「差遣就去傳福音」，把門徒簡化成聽命行事的機器人，缺少人性的一面。現實的人性，不可能單單聽道就行道，大多是不信及頑固。因此，長結語增加了門徒的「不信及頑固」。
當耶穌顯現給抹大拉馬利亞，門徒不信；顯現給兩個往鄉下的門徒，其他門徒依然不信。直到耶穌顯現給正在吃飯的十一門徒，責備他們缺少信心又頑固，他們才願意相信耶穌的復活。或許，人性的不信與頑固才是真實的人生，才是教會原始的樣貌。我們不需要幻想教會的美好，或為教會建立一個美夢，因為這些夢想的教會是不切實際的假象。
如德國神學家潘霍華牧師說：
「無論他個人的動機原本是多麼地尊貴、嚴肅和具有犧牲精神，一個更愛他所夢想中的教會的人，總會受傷害。」（《牧師？》，愛若．霍維寧（Eero Huovinen），黃占竹譯，香港：道聲，2004，p212）
教會不應該成為個人或團體夢想中的教會，也不應該透過包裝及行銷來述說教會的偉大及美好。或許，教會應該如實展現該有的樣式，承認教會裡都是有罪的人，才懂的倚靠上帝的憐憫，而不是倚靠自己的能力。
我們到底該相信什麼？
透過長結語的「不信又頑固」，我在思考：為什麼馬利亞及下鄉門徒的報告，十一門徒不信又頑固呢？是否不信又頑固是人類的通病呢？尤其面對兩極化的新聞媒體，各說各話的報導讓我很納悶：我到底該相信什麼？哪一家媒體值得信任？新聞是否藏有意識形態及偏見？
美國心理學家陶德．羅斯（Todd Rose）說：
「信任有很多種形式，但說到底，信任就是對其他人有信心，認為其他人會扮演好自己的角色，會履行自己的責任。」（《集體錯覺：為什麼我們寧可欺騙自己，也不敢跟別人不一樣？》，陶德．羅斯（Todd Rose），劉維人譯，台北：平安文化，2023，p251）
可惜，信任這個詞似乎不適用在兩極化的社會，我們不相信其他人會扮演好角色，也不相像其他人會履行自己的責任。
無法信任立法委員，因為兩派人馬鬧得天翻地覆；無法相信所選的政府官員，因為貪污、關說的比比皆是；無法相信國家司法，因為類似案件卻有不同判決；無法信任政治人物，因為選前選後政見不一；無法信任美國政府，因為政策反反覆覆；無法信任中國政府，因為不斷騷擾台灣；無法信任視訊及通話的對像，因為AI詐騙手法不斷升級。因此，整個社會已進入「深度懷疑時代（Deep Doubt Era）」，影響我們之間彼此的信任。在真相與虛構間難以分辨的時代，我們到底該相信什麼？
耶穌要門徒相信：「16信而接受洗禮的，必然得救；不信的，要被定罪。17信的人有行這些神蹟的能力：他們會奉我的名趕鬼，說新的靈語，18用手拿蛇，喝了有毒的東西也不受傷害，按手在病人身上，病就好了。」這段經文用在現代社會，反而造成更多的疑惑。如果「信而接受洗禮必然得救」，或許我們還願意相信。但有些人信而洗禮，但信仰生活卻不堪入目，他們還會得救嗎？接著「信的人有行神蹟的能力」，有趕鬼、說靈語、手拿蛇、喝毒不受傷、按手能治病的能力，我們同樣會疑惑。
我曾經在強調趕鬼及說靈語的教會聚會，常有不夠敬虔、不夠認真的自卑感，因為這兩項我都不會。至於手拿蛇、喝毒不受傷的神蹟，如果網路搜尋「牧師被蛇咬」就會出現美國牧師被蛇咬死的新聞。新聞記載牧師曾經八度被蛇咬，透過禱告得到醫治。這次被響尾蛇咬仍堅持不就醫，沒想到這次上帝不買單。按手醫治同樣讓我焦慮，因為每次替病人禱告後，病況沒有好轉反而變嚴重，我因此陷入更深的懷疑，認為自己是不信上帝的牧師。因此，如果聖經記載的神蹟都在懷疑，那我們到底該相信什麼？
上帝這頭巨象摸不完
有一則「盲人摸象」的寓意故事：國王為自己準備餘興節目，邀請一群盲人去摸大象的不同位置，有人摸頭、鼻、腳、尾巴等，然後要求盲人描述大象的模樣，描述最正確的將獲得獎賞。每個盲人給出不同的答案，為著領取國王的獎賞而堅持己見，結果他們吵成一團還上演全武行。國王看著一群盲人堅持自己所知的事實爭論、打架，他為此感到很興奮。
這個故事在述說一件事：我們自以為掌握部分的事實，就認定自己已經知道全部的事實，甚至固執不願相信其他人掌握的部分事實。目前台灣就像「盲人摸象」，故說各話、各自表述事實，拿著大象尾巴自以為知道大象的全部。例如，政論節目的名嘴。或許，每個人說的都是事實，但不是全部的事實，而是部分事實。因此，新聞媒體、網路平台、社交軟體提供的資訊，我簡稱為「碎片化的訊息」，資訊很短暫且不完整。
資訊短暫且不完整，這與我們使用網路媒體的習慣有關。例如網路流行的短影音，原本預計10點要睡覺，但睡前手機滑臉書、YT、IG的短影音，好看又不佔時間，結果一滑就超過12點了。短影音造成資訊的「碎片化」，讓我們無法專注且完整的看完整個資訊，或者只看標題卻沒有耐心閱讀全文。另外，這種碎片化資訊也使大腦產生不正確的連結，如台灣諺語「講一个影，生一个囝」。
碎片化的社會現象間接影響基督教會，信仰漸漸成為「碎片化的信心」。如果只著重「手拿蛇」、「喝毒不受傷」碎片化的信心，就會像被蛇咬死的牧師，呼略信仰的其它面向。有些教會也是如此，只著重自己摸到的尾巴，將趕鬼、醫病、說靈語視為大象的全部，這種「碎片化的信心」不會讓我們對上帝更敬虔，只會讓我們對上帝更無知。
蔡榮芳教授所撰寫的《從宗教到政治：黃彰輝牧師普世神學的實踐》，他認為台灣長老教會承襲巴克禮牧師、馬偕牧師啟蒙教育的基礎，我們發展一種「學術加上敬虔的精神」。（《從宗教到政治：黃彰輝牧師普世神學的實踐》，蔡榮芳，出版社：玉山社，2023，博客來電子書）例如我就讀的台南神學院，老師會叮嚀學生：「要成為一位好牧者，首先要成為一位好學者。」「學術加上敬虔」是長老教會的信仰精神，因此長老教會很注重信仰的教育。
如果上帝是那頭大象，我們是那些盲人，我們除了敬虔之外，還要嚴謹的摸清楚上帝的每個部位，避免對上帝的認識「碎片化」。但不要忘記，要摸清上帝這頭巨象，要付出的時間、精神、代價非常龐大，需要我們一輩子去學習。因此，馬可福音雖然記載其它古卷，但不會失去聖經的神聖性，也不會失去我們對上帝的信心。透過學術的思考，再加上敬虔的態度，才會明白我們所信、所知絕對不是「碎片化的信心」。盼望，在尋找上帝這頭巨象的過程中，我們能專注、用心、全面性的認識祂。
