在基督教中,信心是信仰的核心。
聖經中經常提到「信心」這個詞。例如,今天的經文提到的父親說:「我的信心不夠。」(可9:24,現代中文譯本2019版)。
我們也常以「信心」來描述屬靈的偉人。例如「信心之父」亞伯拉罕。
不僅在基督教中提到信心,信心也被心理學所重視。
神經學家如安德魯·紐柏格(Andrew Newberg)和馬克·瓦德門(Mark Robert Waldman)在《改變大腦的靈性力量:神經學者的科學實證大發現》中指出:
「形容這股力量(靈性)最恰當的字眼就是信心。」(p45)
書中還引用了心理學家維克多·法蘭克(Victor Frankl)的例子,他在二次大戰的困境中,認為自己能夠生存的動力來自於信心。(p210)
基督徒常被鼓勵要有信心,相信上帝、耶穌、聖靈會保守、看顧並賜予力量。
然而,有時我們會濫用「信心」這個概念。
例如,在楊腓力的著作《禱告》中,提到「信心召會的嬰孩死亡率是一般人的3倍。」(p371)
這是因為有些信徒過度依賴禱告治病,而延誤了醫療治療,導致不幸的結果。
這種情況下,信徒可能會陷入「輕率因果連結」的謬誤,例如認為只要「信心足夠」,上帝就會醫治。
然而,這樣的邏輯忽略了反向的情況,即使沒有強烈的信心,上帝也可能施行醫治。
因此,我們不應該輕率地將成功歸因於信心,忽視了不成功的例子。
此外,我們對信心的理解也常常出現偏差。
「信心」在基督教中是指對耶穌的相信,而不是對自己或其他人事物的自信。
社會上常鼓勵人們要有信心,其實指的是對自己的自信,但基督教的信心是指對耶穌的信靠。
因此,「只要我有信心,上帝就能醫治我」這樣的想法本質上是因果謬誤。
總結來說,我們應該反思信心的真實意義和本質,不僅僅是對於成功的信心,而是對於耶穌的信心。
通過正確理解信心,我們能夠更好地理解和實踐基督教信仰。
今天的經文記述了耶穌在山上變像後與門徒返回山下,看到經學教師正與門徒辯論的情景。
辯論的焦點是「為什麼門徒無法趕出附身在孩子身上的啞巴鬼?」
耶穌聽到後,說:
「你們這時代的人是多麼沒有信心哪!我還得在你們這裡多久呢?還得容忍你們多久呢?」(馬可福音9:19,現代中文譯本2019版)
耶穌的「你們這時代的人」,「你們」包括門徒、孩子的父親、經學教師以及在場的眾人。
從耶穌的語氣中可以感受到他的不耐和感嘆,因為即使當時的人常與耶穌接觸,他們仍然缺乏信心,不明白自己所信為何。
例如,彼得因認知上的錯誤被耶穌責備為撒旦(馬可福音8:27-33);
門徒不明白耶穌關於法利賽人酵母的警告,誤以為是忘記帶餅的問題(馬可福音8:14-21);
他們目睹耶穌在水面行走後,思想依然遲鈍(馬可福音6:45-52)。
在我們這個時代,我們雖未曾親眼見過耶穌,但與當時的門徒相似,常常缺乏信心,不知所信為何。
這樣的態度,就像上週講道中提到的:「我們這時代的人,對信仰的態度可有可無。」
這引出了關鍵問題,我們是否真的能確信地說:「如果我的生命沒有耶穌,我會死!我的人生是黑白的!」
這句話看起來或許誇張,但其背後的意涵在於信心的深度和確信。
神學家約翰·加爾文(John Calvin)指出:
「信心的知識是關乎確信而非理解。」(《更寬廣的生命》,加爾文,p82)。
這種確信,如齊克果所說的「信心的跳耀」,是指勇於接受超越理性,甚至是違逆理性的東西。
這種信心不是基於有形的證據,如病得醫治或趕鬼,而是建立在對耶穌是基督的理解和內心的確信。
正如加爾文所言:
「唯一真實的信心就是神的聖靈在我們心裡所印記的。」(《加爾文基督教要義》,約翰·加爾文,p44)
因此,真正的信心超越了理性和感官的理解,是一種內在的、無法用語言完全表達的感受。
它類似於戀愛中的人對彼此的深刻感受,是一種只有當事人才能體會的確信。
總結來說,耶穌對當時代人缺乏信心的批評同樣適用於我們今天的時代。
信心不是基於外在的奇蹟,而是對耶穌基督的深刻內在信念和確信。
雖然我們理解信心是對耶穌基督的確信,但有時我們仍然會感到信心不足。
尤其在我們感到無能為力或無助的時刻,這種感覺尤為明顯。
例如,馬可福音9章22至24節中,耶穌與一位父親的對話展示了這種情況。
這位父親向耶穌說:「你若能做什麼,求你憐憫我們,幫助我們!」
耶穌回應:「你說『你若能』,其實有信心的人,什麼事都能!」
父親立刻大聲喊道:「我信,但是我的信心不夠,求你幫助我!」
這段經文表明,我們並非不願意相信耶穌,而是如同這位父親一樣,感到信心不夠。
願意在耶穌面前承認自己信心不夠的人,才是真正有信心的人。
正如挪威神學家哈列斯比(Ole Kristian Hallesby)在《禱告》一書中所說:
「信心是看出自己的需要,承認自己的無助來到耶穌面前,無論事情好壞,一切交給祂。」(p28)
信心與無助感密切相關。
如果一個人自認為有信心,他們可能更依賴自己的能力,感到無助的機會較少。
反之,感到無助的人往往更容易學會依靠耶穌的力量。
因此,那些從未感到無助的人,可能比較少向耶穌求助,也較少經歷到耶穌的幫助。
經文中的父親是真實感到無助的。
他看到自己的孩子從小被鬼附,不能說話、被摔到地上打滾、口吐白沫,而門徒們也無法驅鬼。
這些無助的經歷加深了他的無助感。
然而,值得注意的是,這位父親承認自己的無助,儘管信心不足,仍然求靠耶穌的幫助。
沒有人在剛信耶穌時就擁有成熟的信心。
信心是在每一次的試煉和苦難中培養出來的。
正如基督教作家楊腓力所說:
「不受時間限制的神,要求我們有一個成熟的信心,祂會藉著拖延來試煉我們,正如聖經的人物一樣。忍耐,只有經過時間的考驗,才能培養。」(《禱告》,楊腓力,p441)
因此,我們不應該小看每一次無助的經歷,這些經歷都是在培養我們成熟的信心。
例如,信心之父亞伯拉罕,也不是一開始就被稱為信心之父。
他也曾有過懷疑和不信的時候,當上帝應許他將有一個孩子時,他曾竊笑說:「一百歲的老人還能夠有孩子嗎?」(創世記17:17,現代中文譯本2019版)
楊腓力指出:
「信心就像肌肉一樣,可以鍛鍊出來。」(《禱告》,楊腓力,p134)
那麼,我們如何鍛鍊信心呢?最後的經文中,耶穌與門徒的對話提供了我們鍛鍊信心的方法。
在馬可福音9章28至29節中,門徒問耶穌為什麼他們不能驅趕鬼。耶穌回答說:「只有靠禱告才能夠趕走這種鬼,此外沒有別的方法。」
這經文看似強調禱告在趕鬼中的作用,但實際上,禱告的真正目的是增強我們對耶穌的信心。
神學家畢德生牧師曾說:
「禱告事工是一切的中心。」(《牧者的翱翔》,畢德生,p175)。
然而,現代人往往不喜歡禱告,或者在面對許多困境時難以禱告。這有幾個原因:
然而,這些原因不應成為我們忽視禱告的重要性。
挪威神學家哈列斯比指出:
「禱告是靈魂的呼吸,是迎接基督進入我們枯燥心靈的工具。」(《禱告》,哈列斯比,p8)
即便我們的生活物質富足、科技進步,內心仍可能感到不安。
基督徒作家楊腓力也提到:
「禱告可以改變我短淺的視野,提醒我經常遺忘的觀點與角度。」(《禱告》,楊腓力,p24)
禱告不僅僅是向上帝求願,而是幫助我們改變自己的觀點。
神經科學家的研究也支持禱告的好處:
「短促的禱告似乎對認知並無直接效果,對於沒有宗教歸屬的老年人,甚至有增加沮喪的可能性。然而,如果禱告整合成為較長時間的深層觀想,或者融入每週的宗教活動中,便可以發現許多有益於健康的好處,包括長壽。」(《改變大腦的靈性力量:神經學者的科學實證大發現》,安德魯紐柏格(Andrew Newberg)、馬克瓦德門(Mark Robert Waldman),p54)。
長時間的禱告有助於我們的身心靈健康,而養成固定禱告的習慣是實現這一目標的關鍵。
哈列斯比說:
「我們需要固定禱告的時間不是為了上帝,祂不需要禱告時間,而是我們需要。」(《禱告》,哈列斯比,p99)
這與神經科學家的研究相似,即固定的禱告習慣有助於我們的心理健康。
長時間固定的禱告,確實不容易且沒有成就感,但身為基督徒,我們不能停止禱告,因為禱告是增添我們信心的肌肉。
正如楊腓力所說:
「信心就像肌肉一樣,可以鍛鍊出來。」(《禱告》,楊腓力,p134)。
如果我們正在經歷信心的黑夜期,找不到生命的道路與方向,還是希望能改變自己的生活作息,最好的建議是:「禱告」。
只管「禱告」,無論在任何時刻,不要停止禱告。
即使你有一天無法來教會、躺在床上,也不要停止禱告。
即使你有一天眼睛無法閱讀聖經,耳朵聽不到聲音,也不要停止禱告。
即使你有一天失智,也不要忘記禱告。