偏見可以說是思想的放假。它是沒有思想的人的家常日用，而是有思想的人的星期日娛樂。假如我們不能懷挾偏見，隨時隨地必須得客觀公平、正經嚴肅，那就像造屋只有客廳，沒有卧室，又好比在浴室裡照鏡子還得做出攝影機頭前的姿態。…… 人生在世，言動專求合理，大可不必。
只有人生邊上的隨筆、熱戀時的情書等等，那才是老老實實、痛痛快快的一偏之見。
〈一個偏見〉
在非文學書中找到有文章意味的妙句，正像整理舊衣服，忽然在夾袋裡發現了用剩的鈔票和角子；雖然是分內的東西，卻有一種意外的喜悅。
〈釋文盲〉
《寫在人生邊上》是1940年代出版的散文集，記載著錢鍾書老實又痛快的偏見，筆調輕鬆但內容尖銳。他寫得痛快，我也讀得痛快。
讀過《圍城》的都知道錢鍾書擅長嘲諷和妙喻。在〈魔鬼夜訪錢鍾書先生〉中，他借魔鬼之口嘲笑假客氣的文人學者。〈釋文盲〉中的文盲並非目不識丁者，而是缺乏美感、無法欣賞文藝作品的人，好比「色盲者的文藝版」，更像是負責看守後宮，「雖有機會，卻無能力」的太監。
〈談教訓〉談假道學的諸多特徵。他雖然自嘲這篇文章正正犯上了「不配教訓人的人最宜教訓人；愈是假道學愈該攻擊假道學」的毛病，但誰都明白這只是結尾的一種手法而已。假道學者只指責他人偽道學，絕不承認自己才是；錢的自嘲就比這些假道學者高明多了。
至於〈說笑〉，這標題本身就可堪玩味了。錢鍾書談笑與幽默的關係，指出笑不見得是因幽默而發，因為笑的更常見作用是用來掩飾自己缺乏幽默。錢又談到幽默之不可提倡：提倡之下的幽默只是造作和拙劣的模仿。這些「幽默者」只所以能引我們發笑，並非受到他的幽默感染，只是因為觀其行為之勉強而覺得可笑而已。
若論到最為發人深省的一段話，我認為無過於〈論快樂〉的這一段：
快樂在人生裡，好比引誘小孩子吃藥的方糖，更像跑狗場裡引誘狗賽跑的電兔子。幾分鐘或者幾天的快樂賺我們活了一世，忍受著許多痛苦。我們希望它來，希望它留，希望它再來 — 這三句話概念了整個人類努力的歷史。
〈讀《伊索寓言》〉可說是「地圖炮全開」。且看他如何評論以下三個寓言故事：
(1) 狗對影自吠
這篇寓言的本意是戒貪得，但是我們現在可以應用到旁的方面。據說每個人需要一面鏡子，可以常常自照，知道自己是個什麼東西。不過，能自知的人根本不用照鏡子；不自知的東西，照了鏡子也沒有用 — 譬如這隻銜肉的狗，照鏡以後，反害他大叫大鬧，空把自己的影子，當作攻擊狂吠的對象。可見有些東西最好不要對鏡自照。
(2) 天文學家墮井
天文家仰面看星象，失足掉在井裡，大叫「救命」；他的鄰居聽見了，嘆氣說：「誰叫他只望著高處，不管地下呢！」只向高處看，不顧腳下的結果，有時是下井，有時是下野或者下台。不過，下去以後，決不說是不小心掉下去的，只說有意去做下層的調查和工作。譬如這位天文家就有很好的借口：坐井觀天。真的，我們就是下去以後，眼睛還是向上看的。
(3) 青蛙與牛
母蛙鼓吹了氣，問小蛙道：「牛有我這麼大麼？」小蛙答道：「請你不要漲了，當心肚子爆裂！」這母蛙真是笨坯！她不該跟牛比偉大的，她應該跟牛比嬌小的。所以，我們每一種缺憾都有補償，吝嗇說是經濟，愚蠢說是誠實，卑鄙說是靈活，無才便說是德。因此世界上沒有自認為一無可愛的女人，沒有自認為百不如人的男子。這樣，彼此各得其所，當然不會相安無事。
最後：
小孩子該不該讀寓言，全看我們成年人在造成什麼一個世界、什麼一個社會，給小孩子長大了來過活。盧梭認為寓言會把純樸的小孩教得複雜了，失去了天真，所以要不得。我認為寓言要不得，因為它把純樸的小孩教得愈簡單了，愈幼稚了，以為人事裡是非的分別、善惡的果報，也像在禽獸中間一樣公平清楚，長大了就處處碰壁上當。
雖然只見嘻笑而未見怒罵，但錢對世情的不滿躍然紙上。
雖然讀來痛快，但要寫感想實在不易。要說讀來發笑吧，就擔心腦海中的錢先生嘲笑我看不懂其幽默卻裝懂。要讚嘆其妙筆在80年後的世道仍適用吧，又怕成了他筆下的偽道學之流。既然如此，只能依樣葫蘆，抄他在〈談教訓〉的結尾：「寫到這裡，我忽然心血來潮。這篇文章不恰恰也在教訓人麼？難道我自己也人到中年，走到生命的半路了！白紙上黑字是收不回來的，扯個淡收場罷。」
