不囉書窩｜存在的勇氣

■ 書名

存在的勇氣：會害怕也沒關係！其實，你可以比想像的更勇敢

■ 觀點

思想史上四種勇氣概念

勇氣的概念在西方思想史上經歷了深刻的變化，從①柏拉圖的靈魂結構，到②斯多噶主義的理性克制，經由③斯賓諾莎（新斯多噶主義）的自我肯定，再到④尼采的權力意志，每個時代都賦予勇氣不同的存有論與倫理學內涵。

焦慮的存有論

勇氣的存有論必然包含焦慮的存有論，因為兩者是彼此相依的。我們可以相信，在勇氣存有論的燭照下，可以窺見焦慮的某些根本方面。關於焦慮的第一個斷言是：焦慮是一個存在者意識到自己有可能不存在的狀態。用更簡短的話來說就是：焦慮乃是對非存有的實有性知覺。

焦慮的類型

「實有性焦慮」是指人類因意識到自身的有限性、死亡、無意義感和道德責任而產生的根本焦慮。這種焦慮不同於一般的恐懼，因為它沒有具體的對象，而是對「非存有」的深層感知。根據「非存有」威脅「存有」的三種方式，將焦慮劃分為三種類型：

1. 非存有會威脅人在存有層面的自我肯定，相對上是用「命運」來威脅，絕對上是用「死亡」來威脅。
2. 非存有會威脅人在精神層面的自我肯定，相對上是用「空虛」來威脅，絕對上是用「無意義感」來威脅。
3. 非存有會威脅人在道德層面的自我肯定，相對上是用「罪疚」來威脅，絕對上是用「天譴」來威脅。

這三種焦慮都是實有性的，也就是說它們是根植於生命本身，而不是像精神官能性焦慮或精神病性焦慮屬於不正常的心靈狀態。

「病態焦慮」是無法承擔實有性焦慮，所導致的異常反應，更進一步來說，就是缺乏勇氣的狀態，使個體無法有效的面對自身存在的不確定性與挑戰。它來自個體對自身存在的脆弱適應不良，病態焦慮的個體會發展出僵化的行為模式，導致過度的恐懼與心理防衛機制來逃避焦慮，如精神官能性焦慮。

存在的勇氣本質上總是「做為部分存在的勇氣」和「做為一己存在的勇氣」兩者的相互依存

• 「做為部分存在的勇氣」指的是個體透過參與某個更大的集體（如社群、國家、宗教、文化、政治運動等），以確立自身存在的意義，即透過認同某一群體的價值觀、目標和存有力量來肯定自身。這種勇氣不僅涉及個人的存在，更包含對所屬集體的認同，並願意接受與之相應的價值與責任。
• 「做為一己存在的勇氣」是指當個體面對焦慮、無意義或社會壓力時，仍勇敢的接受自己的獨特性，不依附外在標準來尋求認同。包含拒絕盲從、接受自身有限性，並透過自我決斷來確立自身價值。

存在的勇氣的最終形式是——「接受『接受』的勇氣」

勇氣就是不理會「非存有」而對「存有」做出自我肯定。它是個體自我把對「非存有」的焦慮承擔起來的行為，承擔方式可以是把自己肯定為整體的部分，也可以是肯定為個體的自我。勇氣總是包含著一種風險：它總是受到「非存有」的威脅。要麼可能喪失自己變成事物總體中的一物，要麼在空洞的自我關聯中失去自己的世界。勇氣需要存有的力量，這種力量超越「對命運和死亡的焦慮」、「對無意義和空虛感的焦慮」、「對罪疚和天譴的焦慮」中經驗到的非存有。

「存在的勇氣」就是不理會不被接受，而把一己做為被接受者加以接受的勇氣。

「絕對信仰」與存在的勇氣

「存在的勇氣」是一種信仰的表達，而信仰之所指必須透過對「存在的勇氣」的了解獲得。我們先前把勇氣界定為不理會非存有的威脅，而對存有做出自我肯定。這種自我肯定的力量就是存有的力量，它在一切勇敢的行為中起到作用。信仰就是對這種力量的體驗。

但這種體驗具有弔詭性質，即具有接受「接受」的性質。「存有自身」無限的超越了一切有限之物，上帝在人神互動中無條件的超越了人。信仰在這無限的鴻溝上架起了橋梁，所用的方法是接受以下的事實：存有力量不理會這道鴻溝而呈現，讓被分離者得到了接受。信仰接受了這個「不理會」，而從信仰的「不理會」中產生出勇氣的「不理會」。

如果一個人不試圖迴避問題，那就只有一個可能的答案：「接受絕望」這本身就是信仰，它就處於「存在的勇氣」的邊緣。在這種處境中，生命的意義被化約為對生命意義的絕望。但只要這絕望是一種生命的行為，它就是否定中的肯定。反諷的說，我們可以認為對生命的反諷就是忠於生命的表現。

即使是在對意義的絕望中，存有仍然透過我們肯定自身。接受無意義感的行為本身就是一種有意義的行為。它是一種信仰的行為。

「絕對信仰」的性質

分析「絕對信仰」的性質，顯示它有如下成分：

• 首先是對存有力量的體驗——即使面對非存有最激進的展現，這種體驗還是存在。如果我們說在這種生命中的生命力抗拒著絕望，那麼我們也必須補充表示，生命力的強弱是與意向性成正比的。能夠經受無意義深淵的那種生命力，會在意義的瓦解中察覺到隱藏著的意義。
• 「絕對信仰」的第二個成分是非存有體驗對存有體驗的依賴，以及無意義體驗對意義體驗的依賴。即使是在絕望狀態中，人一樣有足夠的存有讓絕望成為可能。
• 「絕對信仰」的第三個成分是對「接受」的接受。當然，在絕望狀態中，既無人也無物去進行接受。但接受的力量本身會被體驗到。只要能被體驗到，無意義感就包含著對「接受的力量」的體驗。自覺的接受這接受的力量，就是對「絕對信仰」的宗教回答。這是一種被懷疑奪走一切具體內容的信仰，但它畢竟還是信仰，是存在的勇氣最弔詭展現的泉源。

存有的自我肯定是一種克服否定的肯定

我們大可以說，存有包含非存有，但非存有並沒有壓倒存有，「包含」是一個空間隱喻，是指存有不只涵蓋自身，還涵蓋它的對立面，即非存有，非存有屬於存有，不能與存有割裂。不採用雙重否定的話我們甚至不能思考存有：存有必須被視為對存有的否定之否定。

「上帝之上的上帝」與存在的勇氣

「存在的勇氣」的終極源頭是「上帝之上的上帝」，這是我們要求超越有神論的結果。除非有神論的上帝被超越，對懷疑和無意義感的焦慮才能被納入存在的勇氣中。

根植於對「上帝之上的上帝」的體驗，統一和超越了「做為部分存在的勇氣」及「做為一己存在的勇氣」。它同時避免了因為參與而失去自己，以及因為個體化而失去自己的世界。接受「上帝之上的上帝」讓我們不是成為了一個部分的一部分，而是成為了整體根基的一部分。所以我們的自我沒有喪失在一個更大的整體裡，沒有被有限的群體淹沒掉。

■ 評論

這本書是延伸閱讀《焦慮的意義：寫給所有飽受不安所苦、尋求憂慮本質與人生意義的人》所提四個面向中的第二個：存在主義中的田立克思想。

這並不是一本容易閱讀的作品，尤其是最後一章，包含著「接受『接受』的勇氣」和「上帝之上的上帝」等抽象且似乎帶有後設意味的概念。

書中首先闡述：

勇氣是具有「不理會」性質的自我肯定。所謂「不理會」是指它不顧非存有的威脅。有勇氣的人在他的自我肯定中，會把對非存有的焦慮承擔起來。

不過，這種「不理會」性質的自我肯定，是否有可能是一種「自欺」呢？書中之後提到「存有必須被視為對存有的否定之否定」，這種雙重否定的正向性，在虛無主義中是常見的，在《虛無主義》一書中寫道：「虛無主義總是與逃避絕望相關，而非老想著絕望。」這種「逃避絕望」正是種「否定之否定」的正向性、肯定性。

書中接著指出：

我們大可以說，存有包含非存有，但非存有並沒有壓倒存有，「包含」是一個空間隱喻，是指存有不只涵蓋自身，還涵蓋它的對立面，即非存有，非存有屬於存有，不能與存有割裂。

這似乎意指「非存有」具有某種「存有」的性質，以遮遣觀點來看，田立克認為的「非存有」應該是「非遮」而不是「無遮」。以「瓶」為例，「瓶」本身理應不包含「非瓶」。至於存有的雙重否定，在三大寺對於「否定非瓶」也有兩種解讀：一是「否定非〔瓶〕」即是〔瓶〕本身，是無常法；另一是「否定〔非瓶〕」，否定的是〔非瓶〕的概念，是常法。換而言之，「存有必須被視為對存有的否定之否定」是否等同於「存有」本身，可能有待商榷。

最後，《虛無主義》一書提及：「塔爾塔利亞發現我們的生活是無意義的，但他只把這一點作為現實的事實接受下來。這種接受導致其主張我們嘗試不去思考這一事實，而重新過無意義的生活。」然而，這種態度正是尼采所定義的虛無主義：「發現生活無意義但仍然繼續活下去才是虛無主義。」

那麼，田立克的「上帝之上的上帝」思想是否也帶有此層意味？它是否像是在安立一種不可證偽的對存有的形而上信仰？這似乎接近《虛無主義》所述的「把虛無主義拔高成一種只有神靈才能解決的問題」。

總之，這是一本能激發存在主義思考的田立克經典之作。要深入研究還是需找些二手詮釋資料輔助理解。值得注意的是，中國的譯名與台灣不同，例如：田立克（蒂利希）、齊克果（克尔凯郭尔）。有機會再找相關資料來閱讀。