誰是有病的壞人？
今天所選的馬太福音9章有兩段經文，第一段在9～13節耶穌呼召收稅的馬太，第二段在18～26節耶穌醫治會堂主管的女兒及血崩的女人。「收稅人」在猶太社群被視為「猶太走狗」，因為他們幫助羅馬政府向人民徵稅，甚至敲詐人民。因此，收稅人早已被標籤化。
耶穌呼召馬太跟從祂，難免落入他人口舌。當耶穌在馬太家吃飯，同桌的還有其他「稅棍」和「壞人」。耶穌身為猶太拉比（老師），確實讓人觀感不佳。因此，有些法利賽人提出質疑：「為什麼你們的老師跟稅棍和壞人一起吃飯呢？」（太9:11）
此時，耶穌說了一句耳熟能響的名言：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。······因為我來的目的不是要召好人，而是要召壞人。」（太9:12-13），這句話似乎暗示壞人都是有病的人。如果壞人是有病的人，他們是心理疾病嗎？如果耶穌不召好人而是召壞人，如何認定誰是好人、壞人、健康與有病的人？
經文中的壞人好像是指稅棍，但法利賽人似乎也是需要看醫生的病人。如果對比馬可福音2章17節，馬太福音多了一句「我要的是仁慈，不是牲祭」，甚至要求法利賽人「去研究這句話的意思」（太9:13）。因此，經文的重點不在於好人、壞人的分別，而是在於實踐「仁慈」的命令。
仁慈與憐憫的關係
現代中文譯本翻譯為「仁慈」，和合本修訂版、現代台語漢字、巴克禮台漢本則翻譯為「憐憫」。對人「憐憫」的意思，是一種內在的感同身受，例如同情心、同理心的情感連結。對人「仁慈」的意思，是一種外在的具體行動，例如施捨、赦免、寬恕及幫助的實踐行為。
因此，我們可以這樣理解：憐憫是內在的感動，仁慈是外在的行動；憐憫是「心動」，仁慈是「手動」；憐憫會激發仁慈，仁慈則實踐憐憫。「慈悲」與「憐憫」應該相輔相成，而不是各自表述的翻譯。例如，法利賽人或許有仁慈的行動，但可能沒有憐憫的心。反觀耶穌既有仁慈的行動，也有憐憫的內心。因此，仁慈與憐憫兩者要同時存在，才算是完整的意義。
那些被標籤化的人
接著經文跳到會堂主管的女兒和患血漏的女人。如果對比馬可福音5章的記載，血漏的女人是摸到耶穌的衣裳「血崩立刻止住」（可5:29），耶穌醫治的能力是「被動」臨到女人身上。但馬太福音的女人是耶穌「主動」轉身對她說：「孩子，放心吧，你的信心救了你！」（太9:22），女人才得到醫治。
患血漏的女人被視為不潔的人，不潔的標籤貼在她身上至少十二年，要撕掉標籤並不容易。同樣的，收稅人是壞人的標籤並不亞於血漏的女人。因此，要撕掉標籤需要主動給予仁慈與憐憫，而不是被動等壞人悔改、不潔的人得醫治。
同樣對比馬可福音5章的記載，會堂主管的女兒是「病重垂危」（可5:23），但馬太福音的女兒是「剛死了」（太9:18）。當耶穌說：「這女孩子沒有死，她只是睡著了！」（太9:24），大家都譏笑他，因為死人不可能復活。
死人無法復活也是一種標籤，但耶穌卻讓死人復活，等同撕掉死人無法復活的標籤。因此，被看作壞人的收稅人、十二年血漏的不潔女人、會堂主管無法復活的女兒，都是被眾人標籤化、污名化，但耶穌卻主動呼召、醫治、復活那些被放棄、被認為無藥可救的人。
實踐仁慈憐憫的心
這段經文我想闡述一個重點：當我們實踐基督信仰的仁慈與憐憫，社會中的標籤與污名才有可能被改變。
人性本來就有先入為主的偏見心理，容易將對方標籤化、污名化。例如羅森漢恩的心理實驗（Rosenhan Experiment）。研究者招募八個人假扮精神病人混入精神病院，但他們在醫院內的行為及心裡都表現正常，但醫療人員仍堅持他們患有精神疾病。這實驗展示先入為主的偏見如何影響專業人員的判斷。
另一個比馬龍效應（Pygmalion effect）的心理實驗。研究者告訴老師某些學生是「潛力股」（實際上是隨機選擇的學生），即使這些學生表現普通，老師也會投入更多資源栽培，讓這些學生發揮潛力。從這兩個實驗發現，先入為主的偏見影響我們看人的眼光。
神學科學家安德魯．紐柏格（Andrew Newberg）的著作《改變大腦的靈性力量：神經學者的科學實證大發現》認為，我們愈是慈悲，周圍的人同樣也會慈悲；當我們表現善意，即使是不同信仰的人也會表現出善意。[1]因此，主動實踐仁慈與憐憫，能減少我們大腦先入為主的偏見，人與人的相處不再是標籤化與污名化。實踐仁慈與憐憫不僅僅影響人與人的關係，也影響人與上帝的關係。
神學家齊克果在其著作《愛在流行：一個基督徒的談話省思》中說：「如果你不執意要在上帝面前控訴別人，讓上帝變成法官，那麼上帝就仍然是仁慈的上帝。」[2]意思是說，如果你執意把人標籤化、污名化，甚至祈求上帝成爲審判官，祂不單單審判別人，還要審判你的言行舉行。
相對的，如果你是祈求上帝用仁慈、憐憫來面對他人，那上帝就不是審判你我的法官，而是施予仁慈、憐憫的上帝。因此，在生命中那些被我們標籤化、污名化的人，不如試著學習用仁慈、憐憫的心來看待他們。透過實踐基督的仁慈與憐憫，我們才能體會耶穌說的：「我要的是仁慈，不是牲祭。」
[1] 《改變大腦的靈性力量：神經學者的科學實證大發現》，安德魯紐柏格（Andrew Newberg）、馬克瓦德門（Mark Robert Waldman），鄭伯宸譯，台北：心靈工坊，2010，p181。
[2] 《愛在流行：一個基督徒的談話省思》，齊克果（Søren Aabye Kierkegaard），林宏濤譯，出版：商周，2015，博客來電子書。
