經文脈絡：
上週使徒行傳3章11~26節，敘述彼得在聖殿傳講悔改信息，盼望以色列同胞能離開邪惡的道路，回轉歸向上帝。此時，彼得和約翰還在聖殿講話的時候，有祭司長、聖殿的警衛官、撒都該人來了，要拘捕他們。拘捕的理由是：他們在「教導人有關復活的事，宣講耶穌從死裡復活，這些人非常惱怒」（徒4:2）。
為什麼使徒的教導引起「這些人的惱怒」？可能是因為嫉妒。彼得的教導讓三千人洗禮（徒2:41）、讓五千人悔改信主（徒4:4），難免讓人產生比較的嫉妒心。第二，可能彼得不斷述說以色列人和以色列領袖出於無知害死耶穌，這種冠上罪名的言論，讓這些人非常惱怒。
第三，可能因為信仰的價值觀不同，例如撒都該人不相信靈魂不滅、復活及天使的存在。從馬可福音12章18~27節中，記載撒都該人與耶穌辯論復活的問題。撒都該人詢問一位女人分別嫁給七個兄弟，死裡復活時這女人是誰的妻子？不相信復活的撒都該人詢問復活的事，擺明是故意挑釁。
第四，可能為了維持聖殿的秩序。雖然猶太議會在聖殿有自治權，但猶太議會的自治權仍受到羅馬政府的管控。當彼得的言論讓三千人、五千人相信，猶太議會的祭司長、撒都該人、民間領袖和長老們戒慎恐懼，擔心議會的權力會產生變動。尤其撒都該人屬於地主及貴族階級，為了維持自身的經濟利益，選擇與羅馬政府妥協並主張和平共處。因此，猶太議會的領袖們非常惱怒，除了嫉妒、信仰價值觀不同，還必須維持聖殿內的秩序，避免驚動羅馬當局。
彼得與約翰被抓的第二天，猶太議會的領袖審問使徒：「你們靠什麼能力，奉誰的名做這事呢？」（徒4:7）「靠什麼能力、奉誰的名」是要確認使徒是否在煽動勢力，是抵抗羅馬政府嗎？是奮銳黨嗎？是其他革命團體嗎？人類的社會史就是權力的鬥爭史，有人的地方就有權力的鬥爭，即使在教會內也是如此。雖然教會秉持基督信仰的精神，但不免需要有維持秩序的權力。
經文提到「彼得被聖靈充滿」（徒4:8），也是一種權力的象徵。二十年前的教會注重聖靈充滿的教導，如果教會領袖沒有被聖靈充滿，在信徒面前似乎沒有來自上帝的權柄。因此，教會內普遍認為，聖靈充滿是領袖權柄的象徵。但聖靈充滿的內涵不是權力的象徵，而是願意委身為主作見證的能力。
彼得被聖靈充滿，他展現面對強權也不懼怕的態度。他面對猶太議會的審問，他是靠「拿撒勒人耶穌基督的名所發出的能力」，而這位耶穌是「被你們釘在十字架上，而上帝已經使他從死裡復活了」（徒4:10）。彼得的勇氣十足，堅持是以色列領袖把耶穌釘在十字架上，還堅持耶穌死裡復活。對惱怒的以色列領袖以及不相信復活的撒都該人來說，彼得的言論對他不利。
不僅如此，彼得還引用詩篇118篇22節的經文：「你們的泥水匠所丟棄的這塊石頭已成為最重要的基石。」（徒4:11）意思是說，建造聖殿的石頭不是重要的基石，真正重要的基石是耶穌基督；石頭所建造的聖殿不是真正的聖殿，真正的聖殿需要倚靠耶穌基督建造的聖殿。這似乎否認以色列人聖殿崇拜的信仰觀。
彼得還繼續說：「拯救只從他而來；因為天下人間，上帝並沒有賜下任何其他的名，使我們藉著它得救。」（徒4:12）除了耶穌的拯救以外，上帝沒有賜下任何拯救，這句有褻瀆上帝的風險。因此，細看彼得聖靈充滿的言論，旁人看的是心驚膽跳，擔心彼得遲早步上耶穌的後塵。
猶太議會的議員看見彼得和約翰那麼勇敢，又知道他們是沒受過教育的平常人，「就領會到這兩人原是跟隨過耶穌的」（徒4:13）。對沒受過教育的平常人，能夠在眾人面前講話是一大挑戰，更何況在審判台前。因此，彼得被聖靈充滿並不是為了展現權力，而是展現為主作見證的勇氣。
彼得的回應讓議員無話可說，因為跛腳的人被治好，而且與彼得和約翰站在一起。另外，住在耶路撒冷的人都知道彼得和約翰行了神蹟，議員也無法否認。但擔心這事在民間會越傳越廣，因此警告彼得和約翰，「無論如何不得再藉耶穌的名發表言論或教導人」（徒4:18）。
不過，彼得和約翰很有骨氣，不害怕強權的警告，他們說：「在上帝面前，聽從你們對，或是聽從上帝對呢？你們自己判斷吧！我們所看見、所聽到的，不能不說出來。」（徒4:19-20）彼得和約翰的這句話，似乎在說：「在上帝面前，要殺要剮隨便你們！但我們仍然堅持將所看見、所聽到的說出來。」最後，猶太議會的議員找不出任何理由處罰彼得和約翰，只能嚴厲地警告後釋放他們。
我們聽從誰的？
這段經文我想闡述一個重點：在上帝面前，我們要聽從上帝的話勝過聽從人的話。神學家齊克果說：「作為一個基督徒，他得到一種屬血氣的人不知道的勇氣，他因為學會畏懼那更加可怕的事物而得到這種勇氣。」[1]「屬血氣的人」是指不明白基督信仰的人，或是未信基督信仰的人。
基督徒有一種勇氣，這種勇氣不是靠著個人的自信、能力，而是敬畏那位上帝而來的勇氣。彼得和約翰是未受教育的平常人，他們不覺得矮人一截，反而因著敬畏上帝、信靠耶穌，展現屬於基督徒的勇氣。尤其面對強權時不卑不亢，是就說是、不是就說不是，堅信自己所看見、所聽見的事實。這種勇氣正是基督徒要學習的勇氣。
在這個人言可畏的社群媒體裡，我們很怕酸民炎上（網路羞辱）、很怕取消文化（抵制行為），甚至怕被肉搜公審（公布隱私資料），我們漸漸失去說真話的勇氣。不僅僅失去說真話的勇氣，我們也漸漸失去聆聽真話的勇氣。在社群媒體演算法的機制下，演算法只讓我們看見、聽到、知道同溫層的意見與想法。當出現不同意見的聲音或真相時，有時為了維護自身團體的利益，我們沒有勇氣去傾聽真話。
在沒有勇氣說真話、聽真話的時代，我們漸漸失去聽從上帝的能力，轉而聽從社群媒體中有網路聲量的網紅明星。因此，這段經文給予我們的挑戰與反省：「在上帝面前，聽從你們對，或是聽從上帝對呢？你們自己判斷吧！我們所看見、所聽到的，不能不說出來。」（徒4:19-20）
身為基督徒要勇敢一點，但勇敢不是倚靠自己的能力、金錢與名聲，或是倚靠網路聲量的人事物。基督徒的勇敢是倚靠耶穌基督的名。如同彼得與約翰在上帝面前，不是聽從人的警告，而是聽從上帝的話，將他們所看見、所聽見的勇敢表達出來。盼望，我們在上帝的面前，勇敢見證我們的信仰。無論生命中遭遇什麼樣的艱難與挑戰，依然要聽從上帝的勝過聽從人的，因為除了耶穌基督以外，別無拯救。
[1] 《致死之病：關於造就和覺醒的基督教心理學闡述》，齊克果（Søren Aabye Kierkegaard），林宏濤譯，出版社：商周出版，2017，博客來電子書。
