人生有許多事情無論怎麼想都弄不明白，尤其是人與人之間的關係。
對我來說，同事和朋友之間相對單純，因為「道不同不相為謀」，是即使不認同也能維持表面的和諧。如果遇到有毒的環境或關係，大不了斷捨離就好。
然而，最難的是家庭：父母、子女、手足、伴侶。這些關係中參雜了太多的責任義務、利益糾葛和情感期待。在諮商裡，家庭往往也是最難解的議題之一，特別是在那些更重視團體和諧的文化裡。但其實，不僅是亞洲人，任何出生在強調忍讓、犧牲、照顧他人或過度重視關係義務的文化裡的人，都會面臨同樣的困境。-
很多家庭中，界限根本不存在；有時候試圖設定界限，非但不能改善失衡的家庭系統，反而會帶來更大的風暴與耗竭。有些關係在衝突之後能夠昇華，但有些則無法倖存。這是人性的現實：愛並不是完全無條件的，甚至「無條件」本身都是一種理想化、不自然的狀態。
舉例來說，「我只是想讓你開心」這句話，表面看是愛，背後卻可能隱藏著：「我無法接受你不開心，因為那代表我不夠好。」所以這份「讓你開心」其實也是為了滿足我自己。
這並沒有錯，但如果能更真實地表達，或許會是：「我希望為你做些什麼來表達我的愛，但同時我也期待你能看見我的付出。如果沒有得到回應，我會覺得難過，甚至懷疑自己不夠好。」
這正是薩提爾溝通的核心：不再停留在表面「應該呈現」的樣子，而是誠實地說出自己內心真實感受與需求，因為當一個人能對自己和他人都誠實時，便能更清楚地表達和溝通彼此的需求、恐懼與界限。
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然而，誠實並不代表就不痛苦。因為不論我們怎麼選擇，痛苦都會存在：
- 放棄界限：繼續困在舊模式裡，被忽視、被吞噬。
- 保持距離或斷聯：得到解脫，但要與孤單、失落、罪惡感共存。
- 維持中間狀態：還保有某種程度的連結，但必須承受持續調整與守界限的壓力。
很多人在諮商中希望找到一個「不會痛苦或不舒服」的答案，但現實是沒有這樣的選項。問題不在於能不能避免痛苦，而是要選擇與哪一種痛苦共存，以及如何帶著它前行。
有些人會說：「那我乾脆不選，停在原地。」但逃避選擇本身也是一種選擇，而時間會讓不作為累積成更沉重的代價。或許我們可以問自己：
如果這樣的狀態持續幾個月、甚至幾年，我會變成什麼樣的人？
什麼都不做的話，我會錯過什麼？失去什麼？我願意承擔這個選擇帶來的結果嗎？
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有些關係走到盡頭時，看似是某種形式的死亡，但往往只是舊有互動模式的結束。當舊的形態瓦解，新的可能性才有空間誕生。不互動，未必等於失敗，它有時候是一種界限的實踐；有限的互動、重新定義彼此的角色，也可能是另一種平衡的開始。
最終，解脫與遺憾往往並存。解脫可能代表我保護了自己，遺憾則提醒我曾經想要卻得不到的東西。這兩者的共存，不是矛盾，而是事物本來的樣貌。
我們無法選擇一條沒有痛苦的路，但我們能選擇哪一種痛苦是我願意承擔的，因為它讓我更貼近自己的核心價值。當我願意直視這份真相，我就不再只是被痛苦影響、控制，而是在限制中創造自由，活出更真實的自己。
