我們已經來到《阿姜曼的修行之道》的尾聲。此時，最適合紀念並記錄一位直接追隨阿姜曼的重要阿闍黎，讓從未讀過他傳記的人，也能對他有所認識。他就是阿姜布朗（Brahma），曾住在烏隆他尼府農漢縣的班東延寺，近年圓寂。
我曾讀過他火化時印行流布的短傳，但年代久遠，細節多已淡忘——他的火化是在佛曆2514年（西元1971年）3月6日。不過，想來許多人未必看過那份傳記，我便簡略重述，讓大家知道他是怎樣的一位比丘。以下只記他出家後的要事與修行事蹟，不及在家時的生活。在出家之前，他公開宣告要捨棄一切財產，將所有有形與有生命的財物悉數送人，直到一無所有。其後，他與妻子各自離家出家，效法佛陀與聲聞弟子，立志於今生成就，不願再於生死流轉中漂泊。凡想領取者，只要在他指定期間前來，皆可無條件取用。他預留了數日發送物品，貧苦之人相繼而至，不久便將所有財產分贈一空。
他本是當地富裕的商人，往來販運各類貨物。婚後無子，唯有妻與幾位親戚。眾人得知他毅然出家，反多表歡喜。財產盡施後，夫妻分道：他出家為頭陀行比丘，將僧伽生活託付阿姜曼門下；妻子另處受戒為比丘尼，誓願解脫。二人終生守梵行，不復為世俗牽纏，可為人表率。
阿姜布朗初出家時，並未立刻如願，先在阿姜沙拉門下受訓一段時日，待時機成熟才離去，赴清邁尋覓當時亦在彼地的阿姜曼。相傳他一路行腳，甚至入緬甸多處參學。同伴是阿姜喬布——一位極其剛毅勇敢的比丘，始終相隨。兩人恰似同戒上的雙鑽，無瑕而堅。
他在泰國與海外修行，內外經歷奇多，此處不及詳述。聽他敘說，時令人為其困厄惋惜，時又為其奮進讚歎。他曾穿越杳無人煙的原始叢林，生活艱澀，屢無糧食。遇村落之日方能托缽；無村之日唯有忍飢於林中露宿，甚至迷途。
在緬甸行腳，沿途多山林猛獸，尤為險惡。有時艱困至極，身心幾近極限，呼吸似乎都要停了；然而他仍一關一關熬過，一日又一日地走下去。
後來，他終於抵達阿姜曼座下，持續接受教導與訓練。或同住安居，或外出行腳；心有疑難，便回來請益。多年他在清邁省跟隨阿姜曼修行，續又隨師回到色軍府。
此位阿闍黎天性認真堅毅，正如他徹底捨財出家的行動所示。至於他的修行成果，可簡言之：他在清邁某偏遠山區與山地人同住時，獲得了最奇妙、無價的「內在財富」，解除了生死輪迴的重擔。（村名與山名、縣名，我或已記錯。）
阿姜曼回到色軍府多年後，阿姜布朗亦隨行，佛曆2486年（西元1943年）於當地淨住寺安居。其後，他返烏隆他尼府農漢縣故里——班東庚，建立自寺，並終於此地荼毗。
火化當日，四方佛弟子雲集，遠自曼谷、清邁而來。眾人不辭舟車，為隆重送別此位阿闍黎。平日寬敞的寺院，此刻滿溢比丘、沙彌與在家信眾，然全場秩序肅穆，因人人皆以清淨信心而至。
當晚，寺院設火化後通宵的頭陀行佛法開示，邀多位精於實修的阿闍黎，分別講述通達的佛法、定學與慧學，惠及僧俗四眾。
正式火化時刻為佛曆2514年（西元1971年）3月6日夜十時。彼時，比丘、沙彌與在家眾匯聚一堂，悲慟而安定，追思這位堅定無悔、捨一切入道，並將覺悟之法施與四眾的阿姜布朗。如今他順隨無常（aniccaṁ）而去，眾人再怎麼敬愛亦難挽留。未曾謀面者，或許比起追思其德，更深切地感受了無常的真相。
火化既畢，唯負責法會者得近火葬處理遺體，其餘不得擅入。或因先前屢次公告之規，或為顧全當下秩序與價值；確切緣由已不可辨。
他的骨頭很快化為舍利
在火化法會上，許多參與者分得極小的骨灰作紀念供養，於是散佈各處，難以追蹤其後變化。不久，有一位分得骨灰的比丘帶著骨灰來到本寺示我——那一小塊骨頭已化為兩顆舍利。
再過一陣，我於《斯里薩帕達》雜誌見聞：彼處所分得的一部分骨灰亦化為舍利，而同器其他碎骨毫無變化。此事令人讚嘆其法德，確見其已圓滿證得法之精髓。修行人本已心知肚明，唯不若世人般張揚，因這屬於法的範疇，行者應自制自持，不逾分寸。
脫離苦的成就
佛曆2486年（西元1943年），他曾告訴我：在清邁省修行時，已徹底解脫厚重的煩惱叢林與龐大的苦蘊；確切年月已不可考。其後他回到色軍府。換言之，自佛曆2485年於色軍府淨住寺安居起，至佛曆2513年圓寂，歷二十八、二十九年。自其心解脫、以清淨心統御五蘊之日，直至命終，時日綿長；故其舍利能於不到一年內形成，亦屬情理之中。
據知，在清邁省當代有三位比丘證得阿羅漢果：其一為阿姜曼，其二為阿姜布朗，其三為另一位尚在世的尊者（或為阿姜考、或阿姜威潤，今皆圓寂），後二者皆阿姜曼弟子。至於泰國其他地區，如東北色軍府，亦多有同樣「法淨」之尊者，不下於清邁。但他們不為人知，因不談及此事，不宣其身，唯同行者識之。
所謂「那些地方」，即諸縣山林，是修行人往來安住、修行、證果之所。他們行事靜默，外人難知。因此，若不把這些故事如實記錄留下，以作今時可行之證，佛法便易被視為空談，真相無從見。正因如此，我寧冒如墮荊棘之險，盡可能客觀記載，即使因此招來不信與反對，亦在所不辭。
我之所以執筆：其一，基於對這些修行者功夫的信心——他們的心與法之根本堅穩不搖，對自心亦有足夠把握；其二，因他們能以圓滿信心宣說「善說之法」（Svākkhāta Dhamma），如佛遺教，超越世俗權巧而恆常不變；其三，因他們直說實修（paṭipatti）與由此而得的證悟（paṭivedha），顯示此道並非虛幻，亦非徒勞。
上述諸位阿闍黎，具足戒（sīla）、定（samādhi）、慧（paññā）的道行，超越合理的非難；其所得之解脫（vimutti），與因果嚴然相應。對仍信法者而言，循法而修，自能證入道果，安住於「福田」（Puññakkheta），無疑無惑。
我書寫這些阿闍黎時，心中毫無遲疑，亦不願令讀者生厭。若有人持異見，亦固其所是，無須誰的允准。正如佛法所言：「眾生是自己業的主人，業之果報唯自承受。」他人不應干涉，也不該分擔本不屬己的責任；否則，便違古來既定的業法。
初出家時的膽怯
阿姜布朗曾告訴我，自己剛出家時何等膽怯。未滿一個安居，他便行腳至那空帕儂府那蓋縣山區清修。返途所行小徑直抵色軍府。當時無公路，連車道、人行道亦被叢林遮蔽。沿途距那蓋縣城約四公里，有一大片沿山脈延伸的密林，猛獸出沒，膽小者絕不敢涉足。
他偏偏在薄暮時分抵達，天色既暗，燈籠亦無蠟燭。若硬行，恐迷失；周遭無村落，小徑又被叢木阻斷。遂決定原地過夜，離徑稍遠處掛起傘帳，摸黑拾葉鋪地，打坐禪修。
約夜九時，他正帶著些許戒慎與不安入定時，一隻鹿悄然踏入他的範圍，全不知有人在側。鹿素來謹慎，一旦穿出叢林，見眼前傘帳與蚊帳，立刻大叫一聲「Kek！」，猛然回竄，撞枝闖林。阿闍黎也被驚得脫口一喊「Euk–aak！」。鹿聞人聲，更是奪命奔逃，沒入深林。
他回神後，羞惱又好笑地想：「我這個捨一切、隨時準備安然面對死亡的比丘，怎會被一頭溫順的鹿嚇成這樣？它又不是虎、不是野豬、更不是鬼魅。反倒是我把它嚇得魂飛魄散，自己差點氣都喘不過來，真丟臉！若那鹿懂得比丘本該不畏死、不怯懦，怕是要笑到打滾。」
與熊的遭遇
他又說，有一次在清邁山區，傍晚五點照例到山腳深溪洗澡，沿狹窄曲折的溪谷行走，轉彎之際，正面與一頭大黑熊相遇，彼此皆無路可退。熊大驚失措，連續四五次攀上陡岸皆滑落，最後才掉頭逃回原路。
至於尊者，說他怕也不是，說他不怕也不是——兩者都被這突如其來的遭遇嚇懵了，以致誰也保持不了應有的正念。那一刻，兩邊都被死亡恐懼壓倒：熊因驚恐瘋狂往上攀爬；尊者則僵在原地直跺腳，把地面踩得泥濘一片，像在攪土備做瓦一般，口中還不自覺連喊：「喔！喔……」。待那頭又憨又可憐的熊跑遠，他才直直走回住處，一邊想著畫面之可笑，一邊又對這樣聰明而未傷人的熊生憐。直到回到住處方察覺，全身冷汗直流，比一次徹底洗澡還要濕透。
那天他沒有再洗澡，立刻離開現場，擔心那熊在亂竄後筋疲力盡，會回到水中石上躺著歇息——若再遇上，反應恐怕不如第一次單純。隔日他又至同處洗澡，途經與熊相遇之地，順勢檢視所謂「畏死」這一世間共相。細看熊爪痕與自己腳印，不禁大笑：遠遠看去宛如「十頭熊加十位頭陀比丘」在那裡嬉鬧，把地面攪得幾乎不見原樣。此景天天提醒著他，直到離開那一帶。
一般而言，野熊若猝見人，常先以爪牙撲擊，使對手失去反抗力再逃。故寧遇虎，不願遇熊：熊會先下手再走；虎多在負傷時方會反撲——且其兇猛更甚。即使最終無事，尊者對此一役仍心有餘悸。
試圖記錄依阿姜曼教法而修的行跡，是沉重的責任。雖不若撰寫阿姜曼傳記那般艱鉅，我仍不敢有一絲懈怠。至於讀至此處，你認為對也好、不對也好、好也罷、不好也罷——我無由確定。但我願承擔所有評議。無論傳記或此書，我都已傾盡所能，無可再補。
追隨阿姜曼法脈而修的比丘，自早期、中期至晚期弟子，至今仍大有人在；追隨其弟子而修者，亦領受相同教誨與法門。本書中，凡敘及其修行而點名恐致困擾者，我皆隱其名、存其事。因在阿姜曼傳記裡，曾因涉及人物而起異議，甚至有人說作者應先把自己寫進去。我接受此見，故此番遵其意，只記事，不記名。
每位比丘的修行，在苦行與方便之間自有差異；如不臥、少食等，有人緊鑼密鼓、一以貫之，直至功成而不退。事實上，諸法門所得的共相，是令心安穩喜悅，並漸次增長正念與智慧——而正念與智慧，正是支撐內心走向最終目標的要素。故選擇適合自性情的「初步禪詞」（parikamma word）至為關鍵。
然而，導師不宜一手遮天，以單一方法強加於眾，不顧個性差別。方法若與根性相違，反成障礙，使其不得相應之益。導師的責任，是闡明多門之要，指示方向，讓弟子自擇而修；等修出結果，再回報。其時若需調整，再依個別情況指導。
唯有極少數導師——於修行上善巧第一，又具「他心智」（Paracittavijjā，能知他人心性與心境），且機敏善教——方能依弟子根器與當下心境，直接指配正確禪詞，而且此指配是以親證為準繩的。如今，此輩何處求？比尋一顆完美無瑕的鑽石更難。甚至能徹底識破自身諸煩惱、再以絕對確信正確教人的行者，也已希有。
在此時代，要於佛法中尋得如此把握的導師，幾乎到了人們口中的「法財枯竭、無實可得」。然自佛陀成道以來，佛法始終保證道、果、涅槃的真實與可行。此刻，是否仍有人具足他心智，能篤定地指派唯一方法，且不作更動，直到弟子直抵最高境界？——況且，煩惱與漏習之變態詭譎，遠較牛欄裡錯雜的蹄印來得繁複。
因此，我對「單一法門」式的教學，始終抱持高度懷疑與不安。因我天性屬於必須拼命奮鬥掙扎的比丘，當有人專心求法來問，我常以「一手抓蛇，一手抓魚」的方式回答——讓他自己選擇與根性相應者，方不至相違。抓到魚者得益；抓到蛇者，則害己亦害人。
換言之，有些導師只教唯一方法，好像整個佛法只剩這一招。事實並非如此。佛陀與諸聖弟子的成就，絕不侷限於單一法門；佛陀為世間所開演的各種法門，也不過是其智慧海洋中極小的一隅而已。
