在叢林禪修中，比丘之間的法談，往往會帶出許多來自定（samādhi）與慧（paññā）的問題。這兩者在修行裡本就是密不可分的，所以我常會舉一些值得深思的故事，當作修行經驗的例子——例如美琪的經歷。這些只是片段案例，並不像修行人彼此面對面時那種曲折冗長的交流，因為每個人的根性與境遇都不相同，差異極大。正因如此，法談的內容往往千變萬化，深淺不一，全看參與者各自的基礎與歷練。
那麼，當心「收攝下來」時，會引出什麼樣的問題呢？所謂「收攝」，就是心安住於某種定境——不論是剎那定（khaṇika）、近行定（upacāra）、或安止定（appaṇā）。特別是近行定，因為心仍與外境接觸，往往最容易引起疑問。修行人遇到這些問題，有的會先記在心裡，日後拿出來與同參道友或師長討論，尋求答案。其他人也會把自己類似的經驗，或不同層次的疑惑，拿出來交換意見，以此檢驗彼此的理解是否正確。問的人希望確認自己沒有走偏；答的人則希望問題是為了斷除煩惱，而不是為了炫耀知識。這類討論最珍貴的地方，就是能聚焦在如何突破修行路上的障礙，並指出觀察與實修的方法。若有人提出疑問，就要看他的心到底執著在哪裡，然後再對症下藥，直到他真正明白並能依此實行。
不論是定還是慧，不同的層次都可能引發深重的困惑。除了靠自己努力尋找答案，也必須常常請益那些已經走過的人，確認自己找到的路徑是否真的落實在心中。因此，叢林比丘之間很頻繁地聚在一起談法，因為修行不是斷斷續續的，而是日日持續的功課。
如果是涉及核心、極為重要的法義，通常會在私下兩人間進行。這樣的對談十分珍貴，因為雙方都迫切渴望知道對方在修行中真正的體驗。談話多半從各自的起點或上次的進度開始，如果聽者當下還無法拋出自己的疑問，他就會先完整描述到目前的境況。之後，對方若聽出其中隱含的疑點，才會提出來切磋，直到雙方都覺得理解一致。
若討論中，資深的一方覺得對方的答覆不夠透徹，就會直接給予更具分量的解釋；必要時，甚至會明確要求修行方法的修正。若判斷對方的作法有害無益，則會毫不猶豫地要求立即停止，並解釋理由，直到對方徹底領會。
這樣的法談，對雙方而言都是莫大的福報。因為雙方都會全神貫注地傾聽，也能從彼此的分享中得到真實的法益，遠超過一般語言所能形容。這樣的交流，往往會讓人終生銘記，恩德難忘。
有時候，也會有一位膽大好奇的比丘（比如我這種人），悄悄湊過去偷聽。雖然《律藏》規定，比丘若偷聽爭吵會犯戒，但這裡不是爭吵，自然不在此限。對這類「湊熱鬧」的比丘來說，這簡直是偷取法寶的捷徑——因為這是千載難逢的機會，能聽到兩位修行人傾心交流最核心的體驗。旁聽者便能「順手牽羊」，把溢出的法寶納入己身，成為將來最寶貴的收穫。
這種「盜法」的人，或許在佛教史上不多見，但自佛陀時代以來，想必一直都有。因為這類「私密的法」，在一般大眾聚會裡絕不會被公開，只會在時機恰當、彼此信任時，才會被分享。
高階修行者之間的法談，有時一談就是幾個小時。因為內容往往涉及修行的方法、環境，以及如何一關一關突破難題。他們每闖過一關，對法的理解就更深、更廣，難以用片言隻語交代清楚。
之所以要詳述，是因為必須把因與果講得清楚，才能判斷是否正確無誤。修行的果必然對應於因，行為如何，結果便如何。因此，法談必須同時呈現方法與成果，缺一不可。
最讓人銘心刻骨的，是聽到一位行者親自描述，他的心如何運用正念與智慧，破解煩惱的詭計，穩穩跨越一切障礙；如何在色慾這一關徹底斷除，使這類煩惱永不再起；最後又如何將無明連根拔除。這樣的內容，一生能聽到一次都已極為難得。因為大多數人，甚至包括我們自己，到死都未曾親聞這種「實修實證」的法音。
然而，這些比丘在對談時，從不會用「我證到某某果位」這種話來標榜自己。他們自然流露的是樸實的叢林風格，而不是世俗的巧言包裝。倘若有人在眾人面前大言不慚地宣稱自己證到某種境界，其他修行者只會覺得彆扭，甚至疏離。因為真正的修行人，不會用言語去貶低法的尊貴，更不會在外人面前炫耀。
當然，也有人出於善意卻不夠謹慎，口中說自己達到某境界，雖然失當，卻仍值得給予幫助。而另一種人則是口出狂言，說些毫無根據甚至荒唐的話，這類人只會讓人覺得粗劣，甚至厭惡。前者可以原諒並協助，後者則只能以悲憫心看待，必要時給予勸誡。
我聽過一件真實的事：有一位修行很用功的比丘，某晚在深山中入定極深，誤以為自己已證阿羅漢，竟拿出隨身的小管子吹響，好像要召集同伴來分享勝利。其他人趕來後，他直接宣稱「我剛剛證果了」。大家雖狐疑，但不便多言。結果隔天深夜，他又吹響號子，等眾人到來才承認：「昨晚我錯了，原來煩惱還在，是我被騙了！」這件事後來成了同修之間的笑談，也提醒大家：修行路上，稍一誤解，便可能鬧出笑話。
真正令人敬重的，是那些如阿姜曼一般的人。他從未公開說過自己證到哪一果位，甚至連暗示都沒有。他對聖道聖果懷有至高敬意，雖然他常依真實法義來開示，但從不以自己為中心。他的行持嚴謹，明白即便心已超脫，身仍屬五蘊，仍須以佛法與戒律為準則，作為後人的榜樣。
歷史上有最好的典範，就是佛陀時代的阿說示（Assaji）。他極其謙遜，當舍利弗向他求法時，他只說了一句簡單卻深刻的話：「一切法因緣生，一切法因緣滅。我們的導師——沙門喬達摩——如此開示。」就這短短一句，立刻觸發舍利弗的法眼。阿說示尊者從不提自己，只單純說法，這正是已斷盡世間利養之人的風範。
舍利弗後來成為佛陀的第一大弟子，卻從未忘記阿說示的恩德。他明白：「我之所以有今天，全靠他人的幫助與善意。」這種感恩心，使他在佛陀座下，更顯出清淨與謙卑。阿姜曼也是如此，他經常提起阿姜紹，以及那些在林中護持他的人，念念不忘。
最後，修行者面對疑惑與問題，通常有三條路：
一是自我觀照、反省，靠智慧尋找答案；
二是與他人討論，或單獨請教師長；
三是聆聽師長的開示，從中獲得啟發。
這些談法，多在安靜私密的氛圍中進行，就像「老鼠開會」而不是「貓開會」。在叢林傳統裡，談法的重要性與禪修本身同等，甚至相輔相成。因此直到今天，比丘們依然常常聚在一起，交換法義，互相提醒，彼此扶持。
