《大豹：洄游》與《《流離之岸》1877 Cepo' 戰役》（簡稱《流離之岸》）都是關注台灣原住民族歷史事件，以殖民暴力與政治創傷為起點的作品，但兩部影片真正想談的不僅是悲情，而是「當代人怎麼面對遺忘、如何追溯過往、又如何面對『我是誰』的詰問」。兩部影片皆嘗試追尋祖先的足跡，試著讓被國家、殖民政權壓抑的聲音再度浮現，再進一步反思當代「我是誰」的存有問題。
《大豹：洄游》裡，是反對日本殖民統治的大豹社事件後，不同世代的後裔嘗試回到被日本殖民壓迫的原鄉的追尋之旅。在《流離之岸》中，則是阿美族後裔面對Cepo'事件（又稱大港口事件或靜浦事件）這段幾乎被抹去的清國屠殺原住民族之歷史，透過考古發掘與儀式等方法，嘗試修復人與土地過往之間的關係。
不過，看完兩部影片，都讓我覺得帶有一絲「動彈不得」的無奈。
大豹：洄游(Back to Topa)
本片追溯1900-1906年間發生的大豹社事件，以及導演家族的關係。作為一段被隱藏的歷史，「大豹社事件」就像突然闖入導演以及家族生命之中，被告知自己和大豹社事件的領導者瓦旦·燮促 Watan Syat之間的關係，便走上追尋歷史之路。
導演舅舅是一名退休警察，他對於大豹溪印象是很多靈異事件：「那是很多人溺斃的地方，那邊沒有原住民」。但是當「大豹社事件」進入認知之中時，才驚覺原來大豹溪竟然是過去祖先的傳統領域，原來那裏以前曾是我們的家。
日治時期大豹變成日本開發山林資源的據點，而大嵙崁地區擁有豐富樟腦資源，便成為治理對象。但在樟腦業者進入原住民族傳統領域的同時，混亂也隨之到來，部落發生婦女遭工人強姦的事件，這導致族人群起抵抗，便引發更大規模的鎮壓與抗爭，死傷慘重，而大豹共同體的領導人便是總頭目瓦旦·燮促。經歷數年多次戰爭後，日軍成功使「大豹滅社」，並將餘族強制遷往今日桃園復興區。
瓦旦·燮促投降後，將僅十歲的長子樂信‧瓦旦做為人質交給日本政府，希望能換回回歸原社的承諾。樂信‧瓦旦先被改名為「渡井三郎」，受到總督府栽培成為治理樣板，進入台灣總督府醫學校學醫，甚至安排入贅四國望族，改名為「日野三郎」，更被聘為臺灣總督府評議員。總督府的治理策略是「以蕃治蕃」，希望讓原住民族看到「只要服從總督府就能過光鮮亮麗的生活」，但翻閱檔案照片可以看到，樂信‧瓦旦幾乎沒有笑容。
日本殖民結束、國民黨政府渡台後，樂信‧瓦旦以漢名「林瑞昌」當選台灣省參議員。他希望能藉由政治位置得到返回原社的可能性，提交了《台北縣海山區三峽鎮大豹社原社復歸陳情書》，但因此舉而被中華民國視為宣揚共產主義的匪諜，1954年在「湯守仁案」中遭槍決。諷刺的是，他的父親瓦旦·燮促因抗日事蹟而被入祀忠烈祠。
作為帶有復返意象的「洄游」(back)一詞，我認為在影片中有四個層次：首先，是被遺忘的事件重新回到世人的認識之中；第二，大豹社離開三峽一帶後，樂信‧瓦旦及其後代嘗試回到原社的嘗試；第三是林東皥 Watan Kainu嘗試參選烏來區長，透過取得政治位置嘗試回復原住民族權利；第四，則是瓦旦·燮促的靈位從台中與高雄回到桃園的旅程。
整部影片的敘事都不斷呼應「洄游」的主題，沒有發散，是導演成功的安排。不過，「洄游」層次的豐富，其實也突顯本片稍嫌不足的地方，也就是對於重層殖民性缺少進一步的指認與拆解。
從目標來看，瓦旦·燮促與樂信‧瓦旦並無不同，都是希望能讓族人回到傳統領域。瓦旦·燮促面對日本政府，讓他在戰後入祀「忠烈祠」，受中華民國國族主義的收編。而樂信‧瓦旦同樣主張原社復歸，卻因為面對的是中華民國政府，反而被視為匪諜，遺族遭受汙名，直到2018年才由促轉會公告撤銷判決處分。
不論是清國、日本、中華民國，對於原住民族而言都是外來殖民政權，殖民治理邏輯不進相同，但是同樣造成許多難以平復的歷史創傷。從影片中來看，後代們似乎很歡迎瓦旦·燮促「回」到桃園忠烈祠（即便導演點出了「忠烈祠」竟位於為了觀光保留日本神社的建物之中的扞格），並大聲唱誦中華民國的國歌。迫害為了復返原社而犧牲的樂信‧瓦旦，同樣應該被檢視的中華民國政權，卻似乎沒有得到相對應的批判力道。而且這種狀態居然在影片後段就被擱置，卡在一個微妙的位置，沒有進一步梳理，稍感可惜。
導演曾宇平 Behuy Masao映後座談
《流離之岸》1877 Cepo' 戰役("The Homeless Coast" The 1877 Cepo' War)
相較於《大豹：洄游》，《流離之岸》在對過去歷史脈絡的講述與挖掘著墨較多。故事主軸圍繞著1877年，發生在今日花蓮豐濱鄉，因清國道路工程過程中對於阿美族人的勞力壓榨，以及傳統領域之侵害，所導致的軍事衝突。由於清兵無法在武力上取勝，竟設宴暗算，趁族人酒醉時「閉門屠殺」，幾乎將大港口部落阿美族青壯年男性趕盡殺絕。
然而除了文獻紀錄之外，過去比較少有其他的物質資料可以佐證耆老口述所說的「閉門屠殺」是真實存在的，因為這是耆老們最為氣憤、難以釋懷的部分。這部影片另一個軸線便是成功大學考古學研究所團隊，嘗試透過考古發掘的方式，尋找Cepo'事件的相關證據，試圖與部落達成共識的過程。對我而言，這個討論過程反而更具有民族誌況味。
部落對於是否要對古戰場靜浦國小進行考古發掘存在不同意見，一部分的人主張應該挖掘，否則過去口述無憑，或者有國小附近居民睡不安寧，他們認為可能是因為忽略祖靈的存在所導致的；另一部分的人則主張，應該就讓祖先在當地安眠，或是認為如果沒處理好而發生不好的事、部落生病，那要怎麼辦？挖掘之後要怎麼安置？甚至有人說，應該透過祖靈對話儀式，讓祖靈決定自己要不要被開挖。
不過在映後座談中也得知，因為無法取得部落共識，後來考古發掘計畫停擺。這實在是讓人有種無法前進又難以後退，卡在夾縫之中的感覺。在影片中，發掘團隊最大的成就是找到一枚可能是清國時期的子彈，儘管並非更直接的物質證據，但這枚子彈也已是與戰爭最有關連的文物了。
影片後段有趣的部份是，出現了多種不同信仰體系的儀式，嘗試與祖靈建立連結。不論是巫師、祭師，或是基督宗教的禱告，甚至是漢人民眾宗教的燒銀紙習俗，交錯呈現，反映族人如何在不同宗教信仰與傳統巫術之間尋找平衡，也彷彿象徵著Cepo'事件後族人遷居各地，開枝散葉，形成多元而非單一的樣貌。
本片想要強調的，是指出追尋歷史的重要性不僅止於對真相的發掘，更多是藉由這個過程來了解自己到底是甚麼人。正如同一場部落會議中，一位發言者表示自己做夢夢到祖先說自己不是「被殺死的人」，而是英雄，是為了保護大家而犧牲。就好像祖先在提醒後代：「不要將我們的死亡當成悲劇，而是你們存在的基礎」。
導演勒嘎‧舒米 Lekal Sumi Cilangasan映後座談
歷史創傷與鬼魅縈繞
在《大豹：洄游》與《流離之岸》中，那些負載著歷史創傷的土地，似乎總是鬼影幢幢。大豹溪成了鬼故事、靈異事件頻傳的地方，靜浦國小附近居民總是睡不安穩，好像土地中的某些存在還沒有被平息，仍在叨擾生靈。就像是昨天放映的《部落│對話》中，導演父親講述在都市工地遭遇的鬼故事一樣，這種午夜夢迴時出沒的存在，彷彿是在提醒活著的人，某些事情不該被我們遺忘。
民族誌影展「後／工業傳說」開幕：土味情話和生計故事《夜訪談愛》、《部落│對話》
過去也有一些民族誌影片或紀錄片，記錄下了不同地方的歷史創傷與鬼魅故事。如《天堂裡的惡魔》(Demons in Paradise)講述泰米爾人屠殺事件後，村民在午夜時會聽到鬼的聲音，那時他們在交叉路口，用輪胎套著一個青年，然後用火活活將他燒死。有時，鬼還會來討水喝。講述者沒辦法忘記那燃燒火焰中，奮力掙扎的雙腳。《空洞的時間》(homogeneous, empty time)中，泰國人繪聲繪影地説，當年放著法政大學屠殺受害青年屍體的旅館，鬧鬼。那個紅色電梯，同樣也是鬧鬼。泰國人怕鬼，但從未想過「鬼」是怎麼出現的。
台灣各地也有相當多這種案例，西門町的「猛鬼大樓」獅子林大樓，正好就是白色恐怖時期刑求政治犯的場所（我記得2009年的民族誌影展，也是在獅子林的新光影城舉辦）。作為「政治感訓監獄」所在地的綠島，同樣是鬼影幢幢，靈異故事仍被傳誦至今。
人們面對無力處理的創傷時，或許也只能用鬼影將之覆蓋吧。
