「實相本無『實』『相』，言實但形虛」—中觀溫柔的覺悟。
不是「無」，而是「無以為有」，
不是「有」，而是「有而常空」。
橋與岸之間的實相
實相之間，本無距離。
距離，只是我們以「看」為習慣，以「名」為依託。
於是有橋、有岸，有來、有去。
當我們說「實相」，其實已經錯了半步—
— 因「實」是想抓，「相」是想見。
而那不可言的圓滿，本無可抓，亦無可見。
然而佛陀慈悲，仍借「名」作舟。
他知我們尚在彼岸之外， 故以橋為引—— 以「空」破執，以「慧」渡迷。
橋者，名言也。
言語之橋，生於心，建於幻。
它是方便，不是真。
但若無橋，凡夫無由覓岸。
岸者，真實也。
真實非處所，非彼端。
它無東西南北， 只是當橋與行者俱化之時，
忽然現前—— 無橋、無岸， 一切來去，皆原地。
「橋沒有岸就沒有去處，岸沒有橋就沒有意義。」
橋之所以有價值，是因行者願渡；
岸之所以可達，是因橋本無實。
若知橋幻，方能安於橋上而不生怖。
若知岸空，方能行於行中而不著岸。
偈曰：
言起而觀空，空明而起慧。
慧行不離悲，悲行不離空。行於岸間，岸化於橋內， 一切言說，皆是寂靜。
這「橋與岸」之喻，其實是修行者整個生命的比喻：
我們以語言、觀念、行持，建橋於無明之上； 當覺性回歸，橋與岸都入一味， 那便是—— 不渡而渡，無岸而安。
-願吉祥-
