存在主義說，人該為自己的生命賦予意義；虛無主義則冷冷地笑著說：那也是幻覺。
有時我覺得「虛無」並不是一個理論，而是一種氣候，當季節更迭，當街燈下的影子比實體更深，當我們對自己說「沒關係」的那一刻，虛無就悄悄降臨了。它不像死亡那樣劇烈，而是像細雨，無聲無息地滲進每一個縫隙。
＊＊＊夜裡，風從窗縫裡滲進來，帶著一種說不清的味道，像是潮濕的紙張，也像是夢醒時那一瞬間的空白，一種無名的預感，那是一種存在又不存在的感覺，像月光落在鏡面上，看似照亮了什麼，其實什麼也沒有照亮。
我打開桌上的小燈，光線落在書頁上，薄薄的，像某種快要消失的意識。坐在書桌前，我問自己一個無人能答的問題：「這世界，是虛無的嗎？」這個問題像一顆石子落進深井，久久沒有回聲。
哲學書上說，虛無主義者相信世界沒有固有的意義、價值或目標。可我盯著那盞燈，看著它微微閃爍的光，卻覺得那一瞬的閃爍本身，就有什麼說不出的意義。
也許「意義」不是世界的屬性，而是一場偶然的投影。
我們將心裡的渴望灑在無邊的黑暗裡，看著它在那裡閃爍、消失，然後假裝那就是光。
存在主義者說，沒有意義，那就自己創造，人該為自己的生命賦予意義；而虛無主義者則冷冷地笑著說：那只是另一層幻覺。兩者之間的對話，就像兩個靈魂下著一場永不結束的棋局，非黑即白的望著同一個月亮，一個說那是希望，一個說那只是冷光。
我有時覺得，「虛無」不只是理論，而是一種氣候。
當心裡某處突然變得空蕩，當街上的聲音被時間吞沒，當我們對自己說「沒關係」的那一刻，虛無便悄悄降臨了。它不像死亡那樣劇烈，而是溫柔、細微、無形，像一層霧，你甚至不會察覺自己正在被它包圍，只是某天早晨醒來，發現所有東西都變得輕了，夢、信念、愛、甚至痛苦，都開始失重。
尼采說，虛無主義會摧毀一切舊的價值。
可我想，也許那並不是毀滅，而是一場潔淨；當所有的意義都崩塌之後，剩下的，也許才是最原始的「存在」，是最原始的真實，像海底的一塊岩石，任憑潮水拍打，也只是靜靜地存在著；那樣的存在，既不痛，也不喜，只是「在那裡」，也許那才是最接近真實的狀態。
夜深時，我常醒來，心跳在黑暗裡顯得格外響亮，那時我覺得，虛無並非敵人，而是一位冷靜的觀察者；它不嘲諷、不干涉，只是靜靜地注視著我們掙扎。它知道，人類所謂的愛、信仰、理想，不過是抵禦孤獨與寂寞的所造的燈火，燈火會滅，黑暗不會。
有時我想，也許人生不是尋找意義，而是學會與無意義共處。
像海浪接受月亮的冷光，像樹影接受風的短暫。世界或許本就是虛無的，但這虛無之中，仍有我們的呼吸，而那呼吸本身，也許就是意義。
尼采說，當上帝死去，人類的價值也隨之崩塌。
可他同時又說，這場崩塌，是人類最深刻的自我反省的開始；他並不讚美虛無，但也不逃避它，他只是站在廢墟上，靜靜地注視著塵埃，然後說：「重估一切價值。」
我喜歡這句話。因為在那之後，世界不再是終點，而是一個空白的畫布。
在一切意義被抹除的地方，我們也許終於能自由地描繪自己的存在，哪怕那線條細得幾乎看不見。
所以，虛無主義並不是一場悲劇；它是一種黎明前的沉默，一種等待被重生的空氣，只要我們還能在這片虛空裡呼吸、感受、思考，那麼，即使一切都是幻影，那幻影，也屬於我們。
