人，什麼時候才會真正放棄？
是當體力完全耗盡，還是當心裡覺得「已經沒有希望」的時候？
1950 年代，美國約翰霍普金斯大學的心理學家 Curt Richter（科特‧里克特） 做了一個實驗。這個實驗雖然殘忍，卻揭示了一個深刻的真相——「希望」可能比體力更能決定生命的長度。
絕望的實驗：老鼠的沉默與放棄
Richter 的設計其實非常簡單。
他將老鼠放入深達九十公分、光滑無法攀爬的玻璃筒中，筒內注滿水，並設置水流，使牠們無法靠浮力休息。唯一的選擇，就是不停地游。
他先使用馴化的實驗室老鼠，結果出現極端差異：
有些老鼠只游了五到十分鐘就沉下去；但有些老鼠竟能游上四、五十個小時。
接著，他改用野生老鼠——理論上體能更好、求生本能更強——卻發現結果完全相反。幾乎所有野生老鼠都在 一到十五分鐘之內死亡。
為了找出原因，Richter 進行更多控制：修剪鬍鬚、改變姿勢、甚至測量心電圖。結果發現，野生老鼠的死亡並非因體力耗盡，而是因為一種「突然放棄」的狀態。牠們的心跳不是越來越快直到痙攣，而是逐漸減慢，最後停在舒張期。這種現象被稱為 「迷走神經死亡（vagus death）」。
真正震撼的發現，出現在下一步。
當老鼠快要溺斃時，Richter 把牠救起來、擦乾、讓牠休息。等牠恢復後再放回水裡。
結果驚人：這些「被救過」的老鼠竟然能持續游 60 小時、甚至 80 小時——比原本不到 15 分鐘的耐力延長了 超過 240 倍。
差別不是體力，而是心理。
牠們知道「自己不是完全無望」。只要心裡存在一點點可能性，生命就會繼續掙扎。
人類的對照：集中營裡的希望
這讓人聯想到精神科醫師 維克多・法蘭克（Viktor Frankl） 在《活出意義來》（Man’s Search for Meaning）中的觀察。
在納粹集中營那種極端惡劣、飢寒交迫的環境裡，他注意到一個反直覺的現象——
許多體格壯碩的男人很快倒下死亡；反而那些瘦弱、營養不良的人，撐到了最後。
關鍵不在於身體，而在於內心。
有些人仍懷抱希望——有人盼望再見親人，有人相信自己還有未完成的使命。這些信念，成了他們活下去的最後力量。
希望的生理學：讓光繼續流動
不論是老鼠的實驗，還是人類的極端經驗，都在指向同一個結論：
人放棄的時刻，往往不是體力用盡，而是心中覺得再也沒有出路。
聖經早已說過：「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。」
這句話並非詩意的比喻，而是被心理學與醫學一再驗證的真理。
在臨床現場，我們也一再看到這樣的對比：
有些病人雖然病情嚴重，卻因心中有信念，願意積極接受治療與復健，最後戰勝癌症、走出重症，甚至從看似無法恢復的創傷中重新站起。
而有些人，在心裡徹底失去希望後，病情迅速惡化，甚至比身體條件更差的病人更快走向終點。
這些現象提醒我們：
希望，不只是心理的附屬品，而是一種真實的生命力。
它能改變心理，影響生理，甚至決定一個人是否願意繼續活下去。
這項實驗最終於 1957 年 發表在 Psychosomatic Medicine 期刊上，標題題為：《On the Phenomenon of Sudden Death in Animals and Man》。
雖然如今倫理上已無法重複這樣的研究，但它所揭示的洞見依然真實：
希望，也許就是讓我們繼續游下去的理由。
