一、
子墨子言曰：「知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。」
2. 注釋
1. 知者： 有智慧、能審時度勢的人
2. 計： 考量、審察
3. 辟： 避開、防止
4. 上之為政： 在上位者施行政令
5. 下之情： 百姓的實際情況、真實情意
6. 善非： 善與不善、是與非
7. 暴人： 作惡、殘暴的人
8. 賞不得下之情： 賞罰不能依據百姓的實情
3. 白話文
墨子說：「有智慧的人做事情，一定會先考察國家與百姓為什麼能治理好，然後依此去做；也一定會先考察國家與百姓為什麼會混亂，然後加以避免。那麼，國家與百姓之所以能治理好的原因是什麼呢？在上位的人施政，能夠掌握下面百姓的實際情況，就能治理；不能掌握下面的實情，就會混亂。怎麼知道是這樣呢？在上位的人施政，如果掌握了下面的實情，就能清楚知道百姓哪些是善、哪些是不善。既然清楚善與不善，就能找到善人而加以賞賜，找到暴人而加以懲罰。善人受到賞賜、暴人受到懲罰，國家就一定能治理好。反過來說，在上位的人施政，如果不能掌握下面的實情，就是不能分辨百姓的善與不善。不能分辨善與不善，就無法找到善人來賞賜，也無法找到暴人來懲罰。善人得不到賞賜、暴人得不到懲罰，像這樣施政，國家與民眾就一定會混亂。所以，賞罰若不能根據下面百姓的實情，就一定不可不加以審察。」
4. 總結
墨子指出，政治成敗的關鍵在於統治者是否真正掌握民情，能否做到賞善罰惡分明。
啟示
治理必須建立在對實際情況的了解之上
賞罰失準，會直接導致秩序崩壞
領導者若脫離基層，制度再完善也難以奏效
二、
1. 原文
然計得下之情將柰何可？故子墨子曰：「唯能以尚同一義為政，然後可矣。何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治為政之說乎。古者，天之始生民，未有正長也，百姓為人。若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之眾不可勝計也，則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次立而為鄉長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天明也。」
2. 注釋
1. 下之情： 百姓的實際情況與真實情意
2. 尚同一義： 向上統一於同一標準、同一道義
3. 正長： 正式的行政首長
4. 一人一義： 各人自以為是的道理
5. 厚者有鬥，薄者有爭： 嚴重的引發鬥毆，輕微的引發爭執
6. 三公： 輔佐天子的最高官職
7. 卿之宰： 卿與宰，相當於諸侯國中的重要官員
8. 鄉長家君： 基層地方的治理者
9. 助治亂刑政： 協助治理國家、整飭刑法政令
3. 白話文
那麼，想要獲得百姓的實際情況，應該怎麼做才可以呢？所以墨子說：「只有用向上統一於同一道義來施政，然後才行。」怎麼知道尚同一義可以用來治理天下呢？為什麼不仔細考察古代治理天下的情形呢？古時上天剛開始生育人民的時候，還沒有正式的首長，百姓各自作主。既然各自作主，就會出現一人一種道理，十人十種道理，百人百種道理，千人千種道理；等到人口多得不可計數，他們的道理也同樣多得不可計數。每個人都認為自己的道理正確，而否定別人的道理，因此嚴重的就發生鬥毆，輕微的便產生爭執。所以上天希望天下的道理能夠統一，於是選擇賢人立為天子。天子又認為自己的智慧與能力不足以單獨治理天下，於是選擇次一等的賢人立為三公。三公又認為自己不足以單獨輔佐天子，於是分封諸侯；諸侯又認為自己不足以單獨治理國境之內，於是立卿與宰；卿與宰又認為自己不足以單獨輔佐君主，於是設立鄉長、家君。因此，古代天子設立三公、諸侯、卿宰、鄉長與家君，並不是讓他們享受富貴安逸，而是要他們協助治理國家、整飭刑政。所以古人建立國家、設立都城，確立君王，再輔以卿士與師長，並不是為了取悅個人，而是分工明確，使其共同輔助治理天下。
4. 總結
墨子以古代制度為例，說明唯有建立自上而下的統一價值與治理體系，才能避免人各為是而引發混亂，使政令得行、民情得通。
啟示
治理的核心在於價值與標準的統一
分層設官並非為權勢享樂，而是為有效治理
若無共同原則，社會必然因各執一端而生亂
三、
1. 原文
今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上，則是上下相賊也，何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀，是以為善者，必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以為暴者，必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。
2. 注釋
1. 人上： 在上位者、統治者
2. 人下： 在下位者、被統治者
3. 上下相賊： 上下互相傷害、彼此對立
4. 義不同： 是非標準、價值判斷不一致
5. 有黨： 各自結黨、各有偏向
6. 辟百姓之毀： 避開、抵消百姓的非議
7. 懷百姓之譽： 心中仍保有百姓的稱讚
8. 勸： 勉勵、鼓勵
9. 沮： 阻止、遏止
3. 白話文
如今為什麼在上位的人不能治理他的下屬，在下位的人不能事奉他的上級呢？這就是上下彼此傷害的情況。為什麼會這樣呢？原因就在於是非標準不相同。如果是非標準不同的人各自結黨，上面把這樣的人當作善人，準備獎賞他，這個人只是得到了上面的賞賜，卻仍然遭到百姓的指責，因此，行善的人不一定因此受到勉勵，雖然人們看見了賞賜。上面把這樣的人當作暴人，準備懲罰他，這個人只是受到了上面的懲罰，卻仍然懷有百姓的讚譽，因此，作惡的人也不一定因此停止，雖然人們看見了懲罰。所以，只計較上面的賞賜與稱譽，並不足以勉勵向善；只計較上面的毀謗與懲罰，也不足以遏止暴行。這是為什麼會如此呢？原因就在於是非標準不一致。
4. 總結
墨子指出，當上下之間缺乏共同的是非標準時，即使有賞罰制度，也無法真正引導行為，反而導致上下對立、政令失效。
啟示
治理必須先統一是非與價值標準
單靠賞罰，無法在價值混亂的情況下發揮作用
上下同義，才能避免對立與失序
四、
1. 原文
則欲同一天下之義，將柰何可？故子墨子言曰：「然胡不賞使家君試用家君，發憲布令其家，曰：『若見愛利家者，必以告；若見惡賊家者，亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之，家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義為政故也。」
2. 注釋
1. 同一天下之義： 統一天下的是非標準
2. 家君： 一家之長
3. 賞使家君試用家君： 先以賞勸使家君試行此法
4. 發憲布令： 頒布法令
5. 愛利家者： 愛護並有利於家族的人或行為
6. 惡賊家者： 憎惡、損害家族的人或行為
7. 亦猶： 等同於
8. 上得且賞之／罰之： 上位者得知後就加以賞罰
9. 眾聞則譽之／非之： 眾人聽聞後就稱讚／非議
10. 辟其毀罰： 避免非議與懲罰
3. 白話文
那麼，如果想要統一天下的是非標準，應該怎麼做才可以呢？所以墨子說道：「那麼為什麼不先用賞勸的方法，讓家君試著行使家君的職責，向家中頒布法令，說：『你們如果看見愛護並有利於家族的事情，一定要報告；如果看見憎惡並損害家族的事情，也一定要報告。凡是看見愛護、有利於家族的事情而來報告的，也就等同於愛護、有利於家族的人，上位者得知後就賞賜他，眾人聽到後就稱讚他；凡是看見憎惡、損害家族的事情卻不報告的，也就等同於憎惡、損害家族的人，上位者得知後就懲罰他，眾人聽到後就非議他。』」
因此，家中所有的人，都希望得到長上的賞賜與稱譽，而避免責難與懲罰。於是，看見好的事情就報告，看見不好的事情也報告。家君因此能夠得到善人而加以賞賜，得到暴人而加以懲罰。善人受到賞賜，暴人受到懲罰，那麼這個家庭就一定能治理好。那麼，這一家之所以能治理好的原因是什麼呢？只是因為能夠以「尚同一義」的原則來施政罷了。
4. 總結
墨子以「治家」作為具體示例，說明只要建立一致的是非標準，並配合明確的賞罰與輿論導向，即使在小範圍內也能迅速形成秩序，進而證明「尚同」是由家而國、由小而大的治理根本。
啟示
統一價值標準是治理的前提
賞罰必須同時結合制度與輿論
小範圍可行之法，可推而廣之於天下
五、
1. 原文
家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭，故又使家君總其家之義，以尚同於國君。國君亦為發憲布令於國之眾，曰：『若見愛利國者，必以告，若見惡賊國者，亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之，國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。
2. 注釋
1. 盡此已邪： 是否到此為止
2. 國之為家數也甚多： 一個國家由許多家組成
3. 此皆是其家，而非人之家： 各家只認為自己對，不認為別人對
4. 厚者有亂，而薄者有爭： 嚴重則發生動亂，輕微則產生爭執
5. 總其家之義： 統攝、整合一家的是非標準
6. 尚同於國君： 向上統一於國君的判準
7. 發憲布令： 頒布法令
8. 愛利國者： 愛護並有利於國家的行為或人物
9. 惡賊國者： 憎惡、損害國家的行為或人物
10. 毀罰： 非議與懲罰
3. 白話文
家既然已經治理好了，治國的辦法是否就全部到此為止了呢？答案是：還沒有。國家是由許多家所構成的，各家都只認為自己的家是對的，而不認為別人的家是對的，因此嚴重的就會發生動亂，輕微的就會產生爭執。所以又要使家君統合本家的義理，向上統一於國君。
國君也同樣向全國的人民頒布法令，說：「你們如果看見愛護並有利於國家的事情，一定要報告；如果看見憎惡並損害國家的事情，也一定要報告。凡是看見愛護、有利於國家的事情而報告的，也就等同於愛護、有利於國家的人，上位者得知後就加以賞賜，眾人聽到後就加以稱譽；凡是看見憎惡、損害國家的事情卻不報告的，也就等同於憎惡、損害國家的人，上位者得知後就加以懲罰，眾人聽到後就加以非議。」
因此，全國的人民都希望得到長上的賞賜與稱譽，而避免責難與懲罰。於是，百姓見到善的事情就說出來，見到不善的事情也說出來。國君因此能夠得到善人而加以賞賜，得到暴人而加以懲罰。善人受到賞賜，暴人受到懲罰，那麼國家就必然能治理好。那麼，這個國家之所以能治理好的原因是什麼呢？只是因為能夠以「尚同一義」的原則來施政罷了。
4. 總結
墨子進一步由「治家」推展到「治國」，說明若各家各行其是，必生亂爭，唯有層層向上統一價值判準，使家君同於國君、國人同於國義，賞罰才能有效，國家才能安治。
啟示
治理必須由小及大，層層統一標準
若價值不統一，賞罰即失去效力
國家秩序的根本在於共同的是非判準
六、
1. 原文
國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：『若見愛利天下者，必以告，若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。
2. 注釋
1. 天下之道： 治理天下的方法
2. 盡此已邪： 是否到此為止
3. 天下之為國數也甚多： 天下由許多國家構成
4. 此皆是其國，而非人之國： 各國只認為自己正確，不認為他國正確
5. 厚者有戰，而薄者有爭： 嚴重則發生戰爭，輕微則產生爭端
6. 選其國之義： 整合、選定本國的是非標準
7. 尚同於天子： 向上統一於天子的判準
8. 發憲布令： 頒布法令
9. 愛利天下者： 愛護並有利於天下的人或行為
10. 惡賊天下者： 憎惡、損害天下的人或行為
11. 毀罰： 非議與懲罰
3. 白話文
國家已經治理好了，治理天下的方法是否就全部到此為止了呢？答案是：還沒有。天下由許多國家所組成，各國都只認為自己的國家是對的，而不認為別國是對的，因此嚴重的就會引發戰爭，輕微的就會產生爭端。
因此，又要使各國國君整合本國的義理，向上統一於天子。天子也對天下百姓頒布法令說：「凡是看到愛護並有利於天下的事情，一定要報告；看到憎惡並損害天下的事情，也一定要報告。凡是看到愛護、有利於天下而報告的，也就等同於愛護、有利於天下的人，上位者知道後就賞賜他，眾人聽到後就稱譽他；凡是看到憎惡、損害天下卻不報告的，也就等同於憎惡、損害天下的人，上位者知道後就懲罰他，眾人聽到後就非議他。」
因此，天下的人都希望得到長上的賞賜與稱譽，避免責難與懲罰，於是見到善的、不善的事情都加以報告。天子因此能賞賜善人、懲罰暴人，善人受賞、暴人受罰，天下就必然得到治理。那麼，天下之所以能治理好的原因是什麼呢？只是因為能夠以「尚同一義」的原則來施行政事罷了。
4. 總結
墨子將「尚同」的治理原則由家推至國、再由國推至天下，指出唯有層層向上統一是非標準，使賞罰公正而有效，才能避免爭端與戰爭，實現天下大治。
啟示
天下秩序必須建立在共同的價值判準之上
上下一致，賞罰才能真正發揮作用
治理的關鍵在於統一義理，而非武力壓制
七、
1. 原文
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可用而治其家矣。是故大用之，治天下不窕，小用之，治一國一家而不橫者，若道之謂也。
2. 注釋
1. 總天下之義： 統一、匯集天下的是非標準
2. 尚同於天： 向上與天的意志保持一致
3. 尚同之為說： 「尚同」這一政治主張與理論
4. 中用之諸侯： 在中層統治者（諸侯）中施行
5. 家君： 一家之長
6. 不窕： 不缺失、不紊亂
7. 不橫： 不受阻礙、不生亂象
8. 若道之謂也： 這就是真正合乎治世之道
3. 白話文
天下已經得到治理之後，天子又進一步統一天下的義理，用來向上符合天的意志。因此，「尚同」這一主張，如果由天子來實行，就可以用來治理天下；由諸侯來實行，就可以治理好各自的國家；由家長來實行，也可以治理好自己的家族。所以，把它大規模地運用於天下，治理天下就不會出現缺失；把它小規模地運用於一國或一家，也不會產生阻礙與混亂，這正是治世之道的體現。
4. 總結
墨子以「尚同」作為貫通天、天下、國家與家庭的普遍原則，指出其大小皆可施行、層層皆能奏效，是一套自上而下統一價值、確保秩序與治理成功的根本道理。
啟示
有效治理須建立在共同而一致的是非標準上
同一道理可依層級靈活運用，大小皆宜
治世之道重在統一原則，而非權力本身
八、
1. 原文
故曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也大誓之言然，曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
2. 注釋
1. 治天下之國若治一家： 治理天下與治理家庭，在原理上是一致的
2. 使天下之民若使一夫： 驅使、管理天下百姓如同指揮一人般統一
3. 尚同為政： 以上下統一的是非標準作為施政原則
4. 先王： 上古聖明的君主
5. 大誓： 《尚書》篇名，記載誓師、政教之言
6. 姦巧： 奸詐邪惡的行為
7. 不言： 知情而不報
8. 發罪鈞： 所加之罪與行惡者相同
9. 淫辟： 邪惡不正的行為
3. 白話文
所以說，治理天下各國，就如同治理一個家庭；役使天下百姓，就如同指揮一個人一樣。難道這種主張只是墨子一個人提出的，而古代的聖王沒有這樣的觀念嗎？事實並非如此，先王本來也是這樣做的。歷代聖王都是以「尚同」作為治政原則，因此天下才能得到治理。怎麼知道是這樣呢？從先王留下的典籍中就能證明。《大誓》說：「平民百姓看到奸詐邪惡的事情，知情卻不報告，他的罪責與行奸巧之人相同。」這句話的意思就是：看到邪惡行為卻不揭發的人，其罪過與實際作惡的人是一樣的。
4. 總結
墨子以先王經典為證，指出「尚同」並非個人創見，而是歷代聖王一貫奉行的治世原則；透過統一是非、鼓勵上報，使治理能如臂使指，從而達成天下秩序與安定。
啟示
有效治理在於原則一致，而非層級差異
見惡不報本身即是對秩序的破壞
公共責任是維繫社會整體運作的關鍵
九、
1. 原文
故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，外為之人，助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目視也，不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。一手之操也，不若二手彊也。」夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之。千里之外有暴人焉，其鄉里未之均見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？豈能一視而通見千里之外哉！一聽而通聞千里之外哉！聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。
2. 注釋
1. 差論： 選拔、任用
2. 左右羽翼： 君主身邊輔佐的大臣
3. 外為之人： 在地方、外部任職辦事的人
4. 助之視聽： 協助君主了解情況、收集資訊
5. 信身而從事： 信任臣下，各司其職而行事
6. 光譽令聞： 榮耀與美好的名聲
7. 先人得之： 比他人更早得到成果
8. 暴人： 作惡、殘暴之人
9. 重足： 落腳、容身
10. 尚同為政： 以上下統一的是非標準來施政
3. 白話文
古代聖王治理天下時，所選拔並安置在自己身邊輔佐的，都是賢良之人；在外辦事、分布各地的人，也很多，能協助他了解各方情況。因此，與眾人共同謀劃事情時，他能比別人更早掌握要點；與眾人一起推動事情時，也能比別人更早成功；榮譽與美名，也往往先於他人傳揚。這都是因為他能信任臣下，各盡其職，所以才能得到如此多的益處。
古人有句話說：「一隻眼睛看到的，不如兩隻眼睛看到的多；一隻耳朵聽到的，不如兩隻耳朵聽到的廣；一隻手的力量，不如兩隻手的力量大。」正因為能信任眾人來共同辦事，才會有這樣的效果。
因此，古代聖王治理天下時，千里之外若有賢人，即使鄉里之人尚未全都知道，聖王已經能察知並加以賞賜；千里之外若有暴人，即使鄉里之人尚未全都察覺，聖王也已能得知並予以懲罰。難道聖王真的天生耳聰目明嗎？怎能一看就看到千里之外，一聽就聽到千里之外呢？其實他並未親自前往查看，也未靠近去聽聞。然而天下作亂為盜之人，卻無處容身，這是為什麼？正是因為他能以「尚同」作為施政的原則。
4. 總結
墨子指出，聖王之所以能遠察善惡、迅速賞罰，不在於個人神通，而在於善於任賢、廣納眾力、以上下尚同為治政核心。
啟示
有效治理來自集體智慧，而非個人能力
信任並善用人才，是統治成功的關鍵
是非標準統一，才能使賞罰真正發揮作用
十、
1. 原文
是故子墨子曰：「凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使，曰必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。」
2. 注釋
1. 尚同： 上下統一的是非與主張
2. 疾愛： 深切而迫切地愛護
3. 致信： 竭盡誠信
4. 持之： 維繫、掌握人心
5. 富貴以道其前： 以正當的賞賜、富貴作為引導
6. 明罰以率其後： 以清楚嚴明的刑罰作為約束
7. 率： 督率、約束
8. 毋與我同： 不與上位者保持一致
3. 白話文
所以墨子說：凡是要使百姓能夠與上面保持一致的，如果對百姓的愛護不深切，百姓就無法被使喚。也就是說，必須真切而迫切地愛護百姓，並且以誠信來維繫、掌握他們；在前面，用合乎道義的富貴賞賜來引導他們；在後面，用清楚而嚴明的刑罰來督率他們。像這樣來施行政事，即使想要百姓不與我保持一致，也是辦不到的。
4. 總結
墨子認為，「尚同」能否成立，關鍵不在強制，而在於上位者是否真正愛民、守信、賞罰分明。
啟示
愛民與誠信是統一人心的根本
賞賜須合乎道義，刑罰須清楚嚴明
以德為本、以法為輔，才能使上下自然一致
十一、
1. 原文
是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為士，上欲中聖之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說，而不察尚同為政之本，而治要也。」
2. 注釋
1. 中情： 內心真實的想法
2. 為仁義： 實行仁義之道
3. 求為士： 追求成為有道德、有責任的士人
4. 中聖之道： 符合聖王的治世原則
5. 中國家百姓之利： 符合國家與百姓的實際利益
6. 尚同之說： 主張上下統一的是非與義理
7. 為政之本： 施政的根本原理
8. 治要： 治理國家的關鍵要點
3. 白話文
所以墨子說：現在天下的王公大人和士君子，如果內心確實想要實行仁義，追求成為真正的士人，上面希望符合聖王的治世之道，下面希望符合國家與百姓的實際利益，那麼就應當認真考察「尚同」這一主張。因為尚同正是施政治國的根本，也是治理成敗的關鍵所在。
4. 總結
墨子指出，真正想行仁義、利國利民的人，不能只空談道德理想，而必須理解並落實「尚同」這一治政原則。
啟示
政治理想必須落實在制度與原則上
上下同義，是仁義能實行的前提
尚同不是權術，而是治國的根本方法
