【內涵－在沉默的世界中，點燃反抗的火光】這是關於「心靈荒原」的突圍。在存在心理治療中，無意義感（Meaninglessness）並非一種認知錯誤，而是生命剝落了虛假裝飾後，露出的赤裸真相。當我們發現世界並不欠我們一個解釋，甚至對我們的痛苦保持沉默時，我們才真正擁有了「創造意義」的自由。A. Camus認為荒謬產生於「人類對意義的呼喚」與「世界無理性的沉默」之間的遭逢。當個案發現無論如何努力，生活依然故我，充斥著一日復一日的失望、難堪與不開心，那種「推石上山卻又滾落」的徒勞感，就是存有的實相。世界本無意義，但人可以透過反抗（薛西弗斯的推石）來創造尊嚴。從「匱乏」到「留白」，不再將「空虛」視為一個需要被填滿的黑洞、匱乏（病理觀點），而是將其轉化為佛教意義下的「空性」（Sunyata）。空性意味著「無固定本質」，也意味著「無限的可能性」。當舊有的意義（如：期待父母的愛、期待健康的身體）崩塌，生命正處於一個巨大的「留白」中，正是「發願」重生的當下時刻／契機。
【核心－虛無主義的對抗與空性的轉化】核心在於將「被動的虛無」轉化為「主動的反抗」。不在於石頭最終是否留在山頂，而是在於推石的過程中所展現的尊嚴，生活是自己創造，也是為自己所創造。
【概念解說－從A. Camus的推石到Nietzsche的創造】Albert Camus的荒謬哲學認為，薛西弗斯在走回山腳去推那顆巨石的瞬間，他是超越命運的。因為他看透了荒謬，卻依然選擇繼續。這種「清醒的堅持」就是尊嚴的來源。Friedrich Nietzsche的「超人」（Übermensch）指出，當上帝已死（舊價值崩潰），人必須成為自己的立法者，從虛無中創造出屬於自己的價值。禪宗的空性與大願認為「本來無一物」，當個案能看破「生命必須如何才算有意義」的執著，他才能在荒謬的當下，發出一份不依賴外在條件的「願心」，看見「本無意義」後的創作自由。【實務－在瓦礫堆中尋找微小意義的火種】尋找「微小意義」實驗是在極度衰弱、貧瘠與無奈的處境中，不談宏大的理想。帶領個案在日常的廢墟裡，找出一個「即便世界明天毀滅，今天我依然願意堅持做」的理由（如：為自己煮一碗有溫度的麵）。空虛（empty）不是病，是生命的留白。嘗試空虛的現象學安住：練習不試圖擺脫空虛，而是引導個案描述那份空虛的「質地」。當空虛被賦予了語言，它就從一種「情緒威脅」轉化為一個可以觀察的「生存空間」。結合禪宗的「空性」，讓個案在無意義的荒謬中，發願創造出屬於自己的意義。
【臨床轉化－從「意義的乞討者」轉向「意義的創作者」】個案不再等待意義降臨，而是主動發願成為意義的創作者。不再等待環境轉好才覺得活著有意義。當他認領了生命的「荒謬性」，並在這種絕對的孤獨與無助中，就能主動點燃屬於自己的意義之火。
【督導絮語－不給予廉價的希望，要在荒謬中同在】意義不是「找」出來的，是「活」出來的是到的，「創造」出來的。個案問：「活著有什麼意義？」時，不要提供標準答案。所有的哲學名言在一個長期受苦的人耳中，都顯得輕如鴻毛。你的任務是陪他在荒謬中站穩，不是去幫他推那顆石頭，直到他能親手點燃他自己的那一盞燈。你的定力，是他在虛無深淵旁唯一的依靠。」
【案例】推著碎石前行的少女－在冷漠與病痛中發願
【個案背景－被病痛與冷漠圍困的心靈】案主小芳，二十八歲。患有慢性自體免疫疾病，長期體力不支、睡眠破碎。雖然勉強支撐一份工作，但醫藥費與生活費讓她捉襟見肘。最讓她感到生氣、失望與難過的是父母的態度：財力優渥的父母不但不支援，還要求病弱的她必須自立，甚至在嫌棄她是「家人的負擔」。小芳生氣地說：「我每天推著這具殘破的身體去上班，回家還要面對家人的白眼。我這麼努力活著到底是為了什麼？他們把錢給妹妹，自己享樂，卻看著我受苦，我真的覺得活著一點意義都沒有，為什麼是我要生這個病。」小芳陷入了深沉的「存在性空虛」。
【現場歷程－對抗荒謬的沉默】在會談中，我沒有用「你要正向思考」的話來安慰她。我陪她一起看著那個「父母不愛你」且「身體在衰弱」的殘酷實相。我說：「小芳，我們試著看清眼前的風景：你的父母確實選擇了冷漠，你的身體確實很沉重。這是一個極度荒謬且不公平的世界。如果這顆『被愛』的石頭注定會滾下來，你還願意為了什麼，繼續推著這具身體走下去？」小芳沉默了很久，那是一種與虛無對視的沉默。
【轉化時刻－從「求助」到「自足」的發願】在一次會談中，小芳談到儘管體力不支，她最近在路邊餵了一隻流浪貓。她說：「那隻貓不知道我有病，也不知道我窮，牠只是在等我手裡的那點食物。那一刻，我覺得我好像不是那個討愛的小孩，我是一個可以給予的人。」這是「微小意義」的顯現。小芳意識到，雖然父母不給她意義，但她可以自己創造。她決定不再去哀求父母的財產或關愛（那是不可能的石頭），而是將有限的能量，專注於照護那個「即使病弱依然能給予」的自己。小芳依然生病，經濟依然拮据，但她與家人的衝突減少了－不是因為家人變好，而是因為她不再對那顆「父母之愛」的石頭抱持幻想。她開始認領自己的生命主權，在那份極度的空虛中，點燃了「為自己而活」的尊嚴。
【督導絮語－意義不是找出來的，是活出來的】「在冰冷的實相中，陪個案點燃第一根火柴」看著小芳，你有沒有想過叫小芳去跟父母爭取遺產，或者幫她聯繫社會補助？因為那些是「解決問題」，不是「照護存有」。如果小芳的心依然掛在「父母不愛我」這件事上，即便給了她一百萬，她的心靈依然是空虛的。她會覺得那是施捨，而非她的價值。當個案問你「活著有什麼意義」時，那是他在向世界發出最後的哀求。給出的任何答案（如：為了未來、為了夢想），在他耳中都像是石頭滾落的聲音。個案需要的不是你給她意義，而是陪她在那個冷漠的世界裡站穩。試著解構「被給予的意義」，挑戰個案心中那些「父母應該愛我，我才是有價值的」等被動價值觀，協助其看清：等待別人的認可是另一種薛西弗斯的苦難。你要讓她看見，即便在最荒謬、最不公平、最病弱的處境下，她依然擁有一種權力－定義自己是誰的權力。當她說她餵了那隻貓，她就在那一瞬間超越了她的病痛與貧窮。她從一個「索取者」變成了「創造者」。不要試圖去填滿個案的空虛。空虛是生命的留白，是為了讓她畫出屬於自己的圖案。要做的，是守護那份沉默，直到她生出那份「即便世界不愛我，我也要愛這份生命」的決絕。那種在絕望中生出的發願，才是真正的薛西弗斯之魂。
