一開始的經文提到，上帝藉著保羅行了許多神蹟，甚至連他用過的毛巾、圍裙，也能醫病趕鬼。看起來，好像這些物品成為了「聖物」。
一般人對聖物的理解，是物品本身具有某種神秘力量，像護身符或水晶，能帶來運勢或健康。比較誇張的例子，例如日本早期的奧姆真理教，曾把教主用過的水拿來販售，宣稱喝了能得解脫。
不過，我們的基督信仰並不是聖物崇拜。這段經文真正的目的，是要證明保羅的身份，是上帝所揀選的使徒（林後12:12）。因此，我們必須小心，不要把人用過的東西，當成具有神秘力量的聖物來崇拜。
接著，經文提到一些招搖撞騙的猶太人，想藉著耶穌的名趕鬼。他們對邪靈說：「我奉保羅所傳的耶穌的名，命令你們出來。」（徒19:13）
然而，邪靈卻回答：「我認識耶穌，也知道保羅是誰；可是，你們是誰？」（徒19:15）
他們並不是真正信主的人，因此踢到鐵板，反而被附身的人攻擊，狼狽逃走。看起來，邪靈反而成為耶穌的見證人，揭露那些假冒者。
因著這件事，以弗所的猶太人和外邦人都感到敬畏，不敢再假冒主的名，反而使主的名更加被尊崇。許多信徒開始悔改，「把他們以往所做過的事公開坦白地承認出來。」（徒19:18）
經文沒有明確寫他們悔改什麼，但以弗所原本就是行邪術的中心，很可能有信徒曾參與其中；也可能有人把耶穌當作眾多宗教之一。就像歷史上，有些人加入教會，未必出於純粹信仰，而是為了社會利益或人際關係。
因此，一個人信主的動機是否單純，我們其實很難判斷。然而，經文中的信徒願意誠實面對自己，這才是真正的悔改。
許多行邪術的人把書拿來燒，價值高達五萬銀幣。當時一個普通工人一天的工資是一個銀幣，五萬銀幣等於137年的薪資，代表一個極大的決心與代價，也象徵以弗所的宗教氛圍正在改變。經文最後說：「主的道普遍傳開，大大興旺。」（徒19:20）
這段經文讓我反省：
我們為什麼追求信仰？追求基督信仰的動機到底是什麼？
我們是否只是想追求外在的神蹟？希望信主後病痛被醫治、邪靈被趕走？
還是我們其實在追求某種「屬靈聖物」，以為祈禱、領聖餐、掛十字架，就能自動得到保護？
不知道大家是否看過《大法師》這類電影。電影裡，神父拿十字架、灑聖水、讀祈禱文，就能壓制魔鬼。那麼，問題來了：是聖物本身有能力？還是出於信心？
有時候，我們很容易本末倒置，把人手所造的東西，當成神聖的力量。就像那些猶太人，以為只要模仿保羅的方式，鬼就會聽話。
但邪靈的一句話提醒我們：「你們是誰？」
這句話其實也在問我們：「我是誰？我真的認識耶穌嗎？」
因此，信仰不只是追求外在神蹟，而是回到內在，認識真正的自己。
心理學中有一個理論叫「周哈里窗」，幫助我們理解自我認識的四個面向：
- 開放我：我知道、別人也知道的部分。
- 隱藏我：我知道，但別人不知道的秘密與脆弱。
- 盲目我：別人看得到，但我自己看不到的盲點。
- 未知我：連自己與他人都尚未發現的潛能。
我們通常只從開放我與隱藏我認識自己；別人則多半從開放我與盲目我認識我們。
那麼，邪靈如何認識人？也許牠能抓住我們的開放我、隱藏我與盲目。就像電影中，魔鬼揭露人的秘密，使人羞愧、動搖。
然而，上帝卻是全然認識我們的那一位，包括我們自己都尚未發現的「未知我」。上帝能整合我們破碎的生命，使我們真正知道「我是誰」。
因此，我是誰？我的身份是什麼？
當我們知道自己是上帝所愛的兒女，是被呼召的基督徒，我們就不只是做外在表現的信徒，而是：
- 勇敢面對「隱藏的我」，成為誠實真誠的人；
- 察覺「盲目的我」，學習反省與成長；
- 將「未知的我」交託給上帝，讓主的道塑造生命。
回到最初的問題：我們追求信仰的動機是什麼？
也許很簡單，我們想知道「我是誰」，以及我存在的意義。
最近基督教界一則新聞：作家楊腓力承認自己長期外遇。許多人感到失望與震驚。我提起這件事，不是為了批評，而是讓我們看見人性的複雜。
我們認識的，往往只是他的「開放我」；當「隱藏我」被揭露時，就讓人難以接受。其實，我們對他人的認識很有限，人對自己的認識也同樣有限。
因此，我們的一生都在追尋兩個問題：「你是誰？」與「我是誰？」
如何看見自己的盲點？如何誠實面對隱藏的自己？如何發掘未知的可能？這不是一條容易的路。
盼望，我們能在基督信仰中，被主整合與更新，讓救主耶穌引導我們前面的道路。
