【肉體鍊魂】第316回 水之惡－智－（137）政治哲學的智慧（91）天才世紀的哲學思想與歷史背景(結)
（續上回）
而對於前述解放的「原魔（原始生命力）」之處理，十七世紀的思想家是以私有化與法律化對其馴化與釋放。
一開始，霍布斯用國家這隻大原魔（利維坦）震攝所有個人的小原魔。
後來，洛克允許個人在市場和私領域釋放原魔（追求財富），但在公共政治中則用法律限制它。
洛克明白，人的慾望（原魔）是無法消滅的，與其像中世紀那樣用道德壓抑它，不如將其轉化為生產力。
在古代，一個有才華、有野心的人想證明自己，通常會去爭奪王位或發動戰爭（這會造成毀滅）。
洛克的智慧是：給你一套私有財產權，讓你去經商、發明、擴張版圖。你同樣能獲得權力感，但你創造的是稅收和就業，而非屍體。
透過私有財產權的確立，人類生命力的展現與對權力的狂熱被引導向對財富的追求，此即現代自由市場的心理基礎。
至此，法律不再是為了「消滅貪婪」，而是為了給貪婪套上韁繩。
只要你不偷、不搶、不詐騙，你可以盡情發揮你的原魔，展現你的生命價值。
這讓人類的貪婪變成了一種「受控的核融合」，源源不絕地提供文明發展所需的生命能量。
以前述來看，十七世紀的智慧，確實解決了當時的生存兩難：如何在上帝缺席的情況下建立秩序？
他們交出的答案是：用人類的理性，簽訂一份保命的契約。
不過，以當今的眼光來審視，我們雖然繼承了十七世紀的「機器國家」（霍布斯），但忘記了恐懼是它的燃料。
我們繼承了十七世紀的「權利清單」（洛克），卻也忘記了契約需要理性的承擔。
於是，當代的問題，很大的部份便是這台十七世紀設計的「精密機器」，在面對二十一世紀的複雜性（AI、全球化、氣候）時，以及二十世紀兩次世界大戰後被證明「不理性」的人類心靈，似乎已經顯得過於機械與僵化，且缺乏靈魂（意義）。
我們正拖著一套為了解決「三十年戰爭」與「宗教衝突」而設計的舊作業系統，試圖運行二十一世紀的超複雜應用程式。
霍布斯的《利維坦》建立在對「橫死」的極度恐懼之上，這份恐懼推動人們讓渡權力。然而，當代的威脅（如氣候變遷、AI 取代、演算法極化）是緩慢、隱形且結構化的。
機器國家需要「恐懼」來驅動權威，但當代人對長期風險感到麻木，轉而追求即時的感官慰藉。當燃料失效，利維坦就變成了一具空有強制力卻無動力的生鏽軀殼。
洛克的自由主義框架賦予了我們保護私產與自由的權利。但當代人傾向於將這些權利視為「天經地義的消費品」，而非「理性契約的對價」。
當契約只剩下領取福利與保障的清單，而缺乏對公共理性（Public Reason）的承擔時，民主制度就退化成了利益團體的肉搏戰。
十七世紀的思維深受牛頓機械力學影響，認為國家是一台可以拆解、維修的「精密機器」。但二十一世紀的問題是「湧現式」的（Emergent）：AI 與全球化模糊了國境，讓單一國家的「機器」無法有效管制。
兩次大戰與大屠殺也證明人類並非完全理性的經濟人。
當這台僵化的機器遇到充滿情緒、偏見與非線性的心靈時，它除了壓制之外，也缺乏溝通與轉化的靈魂素養。
因為，人類過去自認為是「理性」的，否認了社會上「不理性」的存在（在當時，不少都會關進精神病院），遇到問題就是一層一層的用自認「理性的結構」，持續控制與壓制，直到後來兩次大戰與大屠殺的事實摧毀了這些自以為是的「理性」，人類方才正視了其「不理性」的一面。
但，這也讓我們許多二十一世紀所面對的諸多困擾，如集體焦慮、社會極端對立，以及個體在制度齒輪下的疏離感等，都陷入了過去「理性的結構」所造成的弊端與窘境。
如不拆解那些結構化因素的枷鎖，許多根本問題都難以得到解決。
（待下回）
