一切都是神的旨意？：電影《密陽》

名字的暗喻

信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。——〈希伯來書〉第十一章：1

因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。——〈羅馬書〉第五章：3-4

如今常存的有信，有望，有愛；這三樣其中最大的是愛。——〈哥多林前書〉第十三章：13

《密陽》無疑是一部質疑基督教會、挑戰上帝的作品。因此電影中，也不斷圍繞著這個問題，讓觀眾在反覆地辯證裡思考。片中女主角「信愛」這個名字，就不禁令人想起基督教常說到的「信望愛」一詞。

信心、盼望和愛，是支持人重要的三件要事，讓人在逆境裡不致被擊垮。可是，回顧信愛的人生經歷，卻格外諷刺。丈夫意外身亡、兒子被殺害，沒有什麼能比生命中摯愛之人的先後離去，來得更加絕望了。縱使名為信愛，但現實的敲打，卻讓信愛失去了信心與愛；甚至，就連盼望也被一併剝奪。她的名字，竟成了最大的諷刺。

這是謊言，這是謊言

「如果上帝真的存在，上帝的愛無窮無盡；那為什麼讓俊（兒子）那麼悲慘地死掉呢？」信愛曾經這樣問過邀請她加入教會，家中開藥局的鄰居，同時也在教會服務的金執事。這段話讓人想起了《聖經》裡「約伯」的故事。〈約伯記〉裡對於善惡的獎賞和懲罰，透過約伯與他的三位友人激烈的來回辯論被體現而出。約伯曾問上帝：「全能者既定期罰惡，為何不使認識他的人看見那日子呢？」（〈約伯記〉第二十四章：1）為什麼好人會遭逢悲慘之事，而惡人卻能善終？這本來就是一道亙古難解的神（哲）學問題。

電影中，信愛決定前往監獄探視殺害兒子的犯人那一幕，令人難以忘懷。她告訴犯人，因為兒子的逝去而認識了神的愛，為傳遞神的愛，所以來到監獄。「原諒」二字尚未說出口，卻換來犯人早已得到上帝原諒的自白。此刻，「原諒」和「愛」在信愛的耳中聽來是多麼可笑、虛假！原來，只要信靠上帝，罪就能被赦免？在自己都還沒原諒罪人之前，上帝就可以原諒罪人？這一切就像信愛在後來潛入一場祈禱會現場，將播放聖歌的樂曲偷偷換成了1971年金秋子（김추자）所演唱的歌曲「這是謊言」（거짓말이야）一樣，歌詞反覆唱著：「這是謊言，這是謊言。」發生在信愛身上的事情，最終壓垮了信愛，使她再也無從忍耐，無法生信心，得盼望和擁有愛。

神看得到嗎？

還記得信愛曾經問過金執事的問題嗎？她顯然不太能夠給予信愛明確的答覆，只是回應：「世上的一切都有神的旨意，連一絲陽光都有神的旨意。」只見信愛看向一處陽光照射的角落，然後說道：「這裡有什麼？只有陽光而已，什麼都沒有。」那一刻，信愛開始懷疑神，並試圖挑釁上帝。她經常望著天空，然後喃喃自語「我不會輸給祢，絕對不會」；偷唱片行的CD；用石頭砸破窗戶，驚擾祈禱會的舉行；她甚至還引誘金執事的丈夫同時也是教會的長老，與長老在野外發生性關係，並一邊做愛一邊向著天憤懣地說著「正在看嗎？看得到嗎？」

信愛以瘋狂的行徑，透過毀壞、偷竊、婚外情等，被視為「罪」的方式來挑戰上帝。最後，她更企圖割碗自殺，以了結生命。電影讓我們看到了一個受盡折磨和苦難的靈魂，如何從全然相信到背棄信仰的過程；也讓我們重新思考了「原諒」和「愛」的真諦。但縱然在電影裡，盡是黑暗與殘酷，仍然能在荒蕪中看見一絲微光，就是由宋康昊所飾演的金宗燦。宗燦至始至終都喜歡著信愛，不離不棄地陪伴在她的身邊。他的出現，就是李滄東導演給這個故事，最美好的安排。讓我們還能相信愛的溫柔，愛永不止息的力量。如同電影最後一幕停格在陽光灑落的一塊小小土地上，那裡有什麼？我想是有愛的包容、堅忍和對未來的盼望。那是信愛所失落的，而宗燦給予了她。

打呼，是最深的想念

最後，關於電影還有一個非常溫暖的設定，就是「打呼」。俊有時候會發出打呼的聲音，信愛說那是兒子在想念爸爸的時候，會模仿爸爸睡覺時打呼的樣子。在兒子遭到綁架以後，信愛也曾經躺在椅子上，發出打呼的聲音。對信愛來說，那便是對所愛之人最深的想念了。