無盡的碎片社會，無盡的上帝榮耀

Quia tuum est regnum et potestas et Gloria in saecula 因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠 這段新教版本主禱文的最後一句話，很可能是個誤會，在原文中並沒有這段。根據天主教的說法，馬太福音的現存最早抄本如西奈抄本或梵諦岡抄本─兩者都屬於亞歷山卓抄本家族，並不含這些段落，許多初代教會教父們在評註馬太福音時，也沒有評註到這裡，這段天主教會稱之為光榮頌的文字，應當出自於十二使徒遺訓，而作為教會禮儀之用的頌詞。而新教則主張，屬於拜占庭抄本家族的馬太福音都擁有這段文字。因此，到現在雙方的主禱文結尾仍然有所差異。

在主禱文的拉丁文翻譯中，saeculum原意為世代，指的是人一生中在世上所活年歲的時間。原來指的是一個人能生活的最多年歲，後來變成指涉終將過去的、屬世的事物，也就是俗世，與屬神的，未來的來世加以區別。經過一番轉折，saeculum成為世俗secular這個字的起源。世俗化secularisation脫胎於歐洲宗教戰爭後的自然法與啟蒙運動，認為俗世可作為不同信仰的共同基礎，但世俗化的世界演變到現在，世俗本身竟也碎片化了。換言之，單數saeculum成為了複數saecula。

因此天主教與新教的結尾差異不單單僅是個經文批判學的問題。如果在不同異質的柱化複數俗世社會中，我們看到了上帝的榮耀，那我們應當如何回應？對於天主教來說，是讚美上帝的大能，竟能如此作用在世界當中。而對新教來說，不但這是個對上帝的讚美，而這更是耶穌所親口吩咐的「誡命」。換言之，複數的俗世正是上帝所意欲的。

「不要以為我來了，是給地上帶來和平。我來並不是帶來和平，而是刀劍」。新教倫理誡命為當代社會帶來的，不僅是預定論的鐵牢籠，而更要求一個無盡多元的社會，在其中每個人都要服膺於自己的魔神為之服務。