37心口耳三根普被即真念佛

時間：民國八十五年十一月二十五日(農曆十月十五日) 地點：淨律寺客堂

各位法師！蓮池大師的《僧訓日記》這一本書，你們有看過嗎？這本書很好，你們要看。今天與大家研究「三根普被」。一般對淨土法門的殊勝，對上、中、下三種根機的眾生，都能普遍加被攝受，稱為「三根普被」。（註）

而今天所說的三根，特別指的是心、口、耳三根；因為在念佛號時，一定要心、口、耳都專注，這樣三根普被才是真正的念佛。這樣說來，念佛是不是很簡單？學人曾思惟過：我們中國一般傳統曾這樣說：精氣神要統一。相反的，精、氣、神若沒有統一，每樣事都沒辦法做得非常成功圓滿，可見精、氣、神這三項的重要。所以，學人發覺過去的祖師大德，在念佛法門裡提到「三根普被」，從這裡，我深深地體會到，確實念佛實在是要有功夫。

一個世俗人要得到家庭的幸福，就要對自己規劃的人生，做得相當周詳，做人更要做得像樣。所謂「人成即佛成」，若做人都做不好，糊糊塗塗地，那日子也一定過得苦苦惱惱的，沒辦法得到安靜。雖然日子是一天一天地過，但是每天都生活在憂愁苦惱中，這種日子，依世俗人來說實在是令人「苦嘆」！

有人常說：「自己的心若作好，何必修行？」這句話自己若沒有好好地探討，對生命沒有覺察，還認為自己很了解自己。假若我們是真正地自己能夠了達自己，那為什麼還在這裡輪迴？

在這裡生生死死、死死生生，三界生死流轉無止息呢？請問各位，為什麼要在這裡「生來死去」？我們每個人都百般武藝地具足一切，科技又這麼發達，有飛天鑽地之能力，為什麼不拿出來使用？

量某師！以你在一般社會上的地位來說，你曾擔任過老師，屬於較高層次的知識份子，那你是不是很了解自己？尤其天天在那裡教學生，是不是對自己的事情都能辦得很好？

量某師答：

阿彌陀佛！就是因為不能辦好才放棄。

院長開示：

喔！既然放棄社會的教職生涯來修行，那要怎麼來提醒自己消業障呢？我們講到修行，要斷煩惱、消業障，要怎麼樣才能斷煩惱消業障呢？你看這個功夫是不是很難？這種功夫是不是很高？高到比須彌山還要高。照某啊！你看，這功夫要有多高？

照某師答：

這種功夫就在一念間，轉與不轉，轉了就斷習氣、消業障。

院長又問：

你要怎麼轉？為什麼我們都已經出家了，還轉不了，那要怎麼講出家呢？出家人都是要轉的，不能說你出家了還不能轉，那怎麼行？大家應該好好地問自己：你出家要做什麼？你說我要斷煩惱，要成就佛道，那為什麼不能轉呢？

量某師！你呢？

量某師答：

阿彌陀佛！要自己好好下功夫，看自己，觀照自己。

院長開示：

下功夫！看看我們現在一身都是灰塵，不管是外面或是裡面，灰塵太多了。你看！這杯水清清涼涼的，當我們喝進身體裡，再解出來就變成尿臭，那這樣我們能說沒有灰塵嗎？為什麼會這樣呢？你看！這杯水本來是很清涼、很清淨的，但經過我們的嘴巴喝下去，就變成這麼污穢。

我們常講這個「我」很高貴，很有架子，所以都一直在講「我」。「我」，就是有架子的。既然這個「我」很高貴，很有架子，那為什麼東西吃下去，等一下解出來就變成臭的呢？所以這件事情，我們都要下功夫去體會的。是要體會自己的本性呢？還是自己的習性？

修行，是要講到我們自己，要觀照自己，覺知自己，而不是講別人。看看我們現在的修行人，都是在講別人，沒有講自己。尤其現在末法時代的人，都是講「適應」，如別道場的出家人，來到我們的常住時都想：「嗯！我來這裡適應看看。」只要存有「我要來適應看看」這樣的心態，是不是真的能看到？要從哪裡去看？是要看天，還是要看地呢？所以，我深深地感覺這是一件很奇怪的事，可是現在幾乎每一個人都這樣說的。

古代的出家人去參訪道場，都是要去求人家給他常住，去適應人家的環境。你說，以前的人是土包子呢？還是沒有用的人？他們的態度都是：「今天是自己去參訪人家，就應該去學習，去適應人家的環境，而不是要環境來遷就自己。」

這樣的思惟，把「我」的架子拿掉了；這一點你們應該好好地思惟，好好地自己去體會。古云：「入方隨俗」，倘若你們真正能夠明白這件事，體會這個道理，相信你們的煩惱就會斷了；要知道所謂的煩惱，是自己仗著自己的聰明而阻礙了自己，都是自己産生出來的。

既然由自己產生出來的煩惱，自己不能解救自己，那要叫誰來解救呢？有云「解鈴還須繫鈴人」。自己的煩惱必須自己去解除，誰都沒有辦法解救你，令你解放、解脫，即使是佛陀也是沒有辦法的，你相信不相信？你俗家父母生你、養育你、愛護你，他們有辦法解決你的煩惱嗎？沒有辦法的。

我們一直說我們在修行，這是個最簡單的道理，只要煩惱斷盡，就可以馬上成佛，可惜我們沒有人要做。大家都說希望「我」能成佛，但在這裡說只要煩惱斷盡，馬上可以成佛，就這麼簡單，可是大家都做不到，沒有辦法。

佛陀當初在因地修行的時候，都是隨順眾生，眾生要什麼就給什麼，眾生排斥他時，他還是盡全生命的服務眾生，無怨無悔，從沒講過：「我不管他」。仍然是講說不輟地教授方法，令眾生修學脫離煩惱繫縛。

修學佛法，要說自在，這就是自在。你會下心求人家給你常住，就是自在。相反的，若只是懷著去「適應看看」，那你永遠都不能自在，你相信不相信？假若不相信，你們可以去對照。

所以，以前的修行人善根、定力都很深厚，現在的出家人善根淺薄又沒有定力。沒有定力，哪有福報？所以現在的人福報一直都很薄，這就是主要原因，我們一定要瞭解。

佛陀講過一句話：「慈悲無障礙」。你有慈悲心，處處懂得感恩，那就會謙虛去請求人家給你掛單，假若你沒有懷著請求的心念，那不是真正的慈悲。譬如說你要幫助人家，你去愛護他們的孩子，關心他們的孩子，你一個禮拜去他家一次，義務教導他們的孩子，事經三個月而他們的孩子學習效果不大，不但沒有改善，也沒有變好，他們的父母就不高興了。

而我們完全是純粹服務，秉持慈悲心的去教導他們的孩子，完全沒有向他們拿鐘點費，為什麼他們的父母還不高興？這是什麼原因？問題出在哪裡呢？你們可以想想看！

我們既不是為錢，也別無其他的目的，而是純粹一片好心，是為了轉化他們的孩子而去，還引來他們的父母不高興、不歡迎。那我們是不是要再繼續教下去呢？還是不要繼續呢？

各位！為什麼會這樣呢？我們都應該要好好地去思惟。我們講到智慧，尤其講到一切，如修行，我們更是要徹底地反省和檢討，就是因為沒有善巧方便的智慧，去教導轉化這個孩子，經過一段時間，這個孩子都沒有變化，習性都沒有改善。

而我們每次去他家，他的父母都不敢出去做事，對於我們能教導他的孩子，父母本來都懷著很感恩的心，充滿希望地相信他的孩子會變好，但幾個星期下來卻沒有成效，孩子沒有比較乖，功課也沒有比較好，你還是每星期去一次，孩子的父母也不敢出去工作，如是就產生反作用。

孩子的父母會覺得麻煩，對你的熱心教導，感覺沒有效用，但總是沒說出來。你要去教他的孩子，他也不能放孩子在家裡不管，而自己去工作。你本來是善意，變成帶給人家諸多的困擾，所以說沒有智慧，就變成愚癡，又拖累他人產生煩惱。還自以為自己這麼誠心、這麼發心，你們怎麼不太歡迎我呢？但你知道自己已經傷害到他人了嗎？

所以我們學佛，修行的功課做得越好，就越有功夫，去了解週遭環境的一切因緣變化，了解這些緣起法，才能生起真正的「妙有」。我們佛法講到空就有，如《般若心經》說的「空即是色，色即是空。」有就空，空就有，真空妙有。這個道理各位要知道。

例如我們一天到晚在這裡走來走去，有一天牆壁上的電燈壞了，你馬上清楚要替換燈泡的位置，立刻拿一個去換，那這個東西(燈泡)放在什麼地方，你並沒有刻意去記憶，但要使用的時候就有，這是「妙有」。

相反的，假若你天天去記憶那個東西(燈泡)，這反而是執著的，是沒有「空」。我們為什麼要講「空」？因為空就是有，有就是空，所謂的「真空妙有」，我們要真正能體悟這個道理，凡事不計較，不會妨礙我們的事情。當你要用的時候，馬上可以用，可以完成你的所求，你馬上可以得到利益，這就是「妙有」。

佛陀的智慧，就是這麼微妙，凡事一切沒有罣礙，隨時隨地都能完成眾生的心願。佛陀的這個功夫是不是很微妙、很高呢？其實不高，但講很快，確實做到卻沒有那麼容易。我將這個道理講出來，你們可以隨時隨地去和合觀照、覺知，這個功夫是從哪裡產生培植出來的？

這你們要去體會，功夫的養成不是那麼簡單，在平常生活行住坐臥中，就要養成覺照的功夫。禪宗講的「靈靈覺覺」，大家要知道這個意思，否則你怎麼修都是煩惱的。明白這個道理，就不會因為自己的慈悲，熱心服務而妨害到人家；自己沒有善巧，又妨害別人。

照某師！你去聽戒，戒講到什麼？戒是清涼的。譬如我們的兩隻手，同樣一件東西，有的人做出成品來，讓人人看了都很歡喜，感覺很清涼，為什麼經過我們的手就變了呢？我們要常常從這個地方去體會，才能轉變習氣，否則傲慢的習氣斷不了，也就沒有辦法轉變了。

我剛才講，要成熟自己、利益他人。這是一件最簡單的事，任何人都可以做的，這並沒有什麼功夫。我們都講要利己利他，就前面我所說的，你們想想是不是很簡單？大家想到了嗎？比你當老師還簡單，比你煮飯、縫補衣褲還簡單，比你澆花還簡單。

這就是《法華經》常不輕菩薩講：不敢看輕別人，都是恭敬。恭敬心若能提起，不只是利益自己，對任何一件事情都能圓滿。「對上恭敬，對下相忍」，凡事都是圓圓滿滿的，對我們自己有利益，對別人更有利益。因為別人看我們這樣恭敬他，他一定讚歎，一定法喜的。（註）

這都不用費功夫，也不用拿東西與他結緣，他都很法喜、讚歎，你說這樣簡單不簡單？你要去澆花，還要拿一條水管，還要拿一個水桶，而且還要靠水源，你們東西太多，功夫太高，所以看這件小事情反而做不到，功夫拿不出來，好！就這樣你們好好去試看看，我相信你們就是這樣去做，一定都會成佛。

還有個問題，你們說要學佛，「佛在靈山莫遠求」，我相信每一個人都會講，但是「佛」在哪裡呢？你們好好地去體會一下，這樣簡單的事，你們再找不到，那實在太可憐了。

三藏十二部經，全部閱覽透徹，實際應用，實踐修行旨趣，不出教導我們修行「淨」心。在日常生活中，待人、處事、接物，你若能恭敬他人，這不就是清淨嗎？除非是社會人士那種假情假愛，只一昧地想要利用人。

如現在我想要拜託你、利用你的時候，就假親切、假恭敬地對待你，等目的達到就冷淡了，不認識人了。我們出家人，老老實實，恭敬心求佛法，當下那一念清淨心就是成佛。

所以，《華嚴經》說：「心、佛、眾生，三無差別。」我們明了現前當下這一念心，「成佛作祖」是這一念，「墮坑落塹」也不離這一念，我們能體會這一點，那時時刻刻都能對治，也都在對治自己的貪、瞋、癡。貪瞋癡三毒能對治得好，那又何必向外追求佛道呢？（註）

例如世人開車，自己已經很熟練了，既然自己都會開車，那又何必請一位司機來駕駛，或請一位駕訓班的教練來教導？我們講「洗塵埃、智慧開」，那塵埃要叫誰清洗呢？叫媽媽洗嗎？洗心中的塵埃洗得到嗎？習氣的塵埃，任何人都沒有辦法幫你洗的，唯有自己才有辦法洗。

自己才能洗的乾淨，別人是絕對洗不乾淨的，包括佛陀、菩薩都沒有辦法幫你洗乾淨的。佛陀只能教我們洗滌的要領，當我們的導師，因為我們眾生塵埃這麼多，告訴我們要用什麼方法去洗除而已！洗除煩惱習氣，還是要我們自己洗滌才能得清淨。

學員問：

如何利己利人？

院長開示：

自利利他，自求求他，這其實沒有分開。蕅益大師的《大般若經知津》，你看看什麼相都沒有，祖師一定是清淨，哪裡會有相。主要是自己有「自覺」，有「自覺」就是清淨，清淨就無相。若無「自覺」，就是糊里糊塗。心，糊里糊塗、不明白、不自覺，就是不清淨，如你認為「我是這樣的」，「我是那樣的」，這都是不清淨。不清淨，就不能「無相」。（註）

學員問：

平時有自覺，但遇到境界就不自覺了，怎麼辦？

院長開示：

凡事你越發心，越坦白就越能自覺。出家人，第一就是不計較，除非我們道場的道風有偏差，否則培養清淨心是比較沒有阻礙。假若一個道場的道風都經常在作佛事，趕經懺，那雜染就比較多，不容易修清淨心。所以，這個我們要去了解。

學員問： 往往道理知道，但遇到事情的當下轉不過來，怎麼辦？

院長開示：

轉不過來就要有覺悟去輪迴。總是要有個覺悟，看要覺悟成佛，還是覺悟輪迴。如提婆達多在地獄抱銅柱的時候，佛陀問他說：「你痛苦嗎」？他說：「不痛苦」。

若像提婆達多那樣，「業」是消得比較快。因為「甘受」，「知錯甘受」，甘願去受那種痛苦，這樣「業」一定很快就消了。你若不知錯而心裡又產生瞋恨，業就會加重。我們講到智慧，智慧在哪裡？遇到事情，我們才能真正去體認到自己的智慧水準。

所以，我們造業，一天到晚造業，永遠在這個地方造業，那種彼此磨擦所造的業是很大的。所以，古德說：「不怕念起，只怕覺遲。」我們不怕造業，只怕不知懺悔，但你若懺悔，不能像一般人只是口頭上說懺悔，而是要真心地懺悔。

我們要明白懺悔的意義，是懺悔過去之非，使未來不犯，也就是懺悔以後，我們就不要再犯同樣的錯。如是懺悔，身心愈來愈清淨，清淨到一塵不染，猶如淨水。如同一杯黑墨水，你每天把清淨水倒進去，總有一天，那杯黑墨水就變乾淨的水了。同樣的道理，你若真心懺悔的話，懺悔久了業就消了。

剛開始的時候我講：「三根普被」，即心、口、耳三根要普被，我們修行一定要攝住六根，六根若不攝，一面修一面妄想，這樣沒辦法成就，還是要配合心、口、耳三根，這樣要「都攝六根」才有辦法。

現在的人，福報真大，印刷發達，資訊豐富，佛經隨手拈來，容易獲得。以前的祖師，要一本佛經都不容易，佛學知識之資料等也都很缺乏，這些外在的東西都沒有，對佛法都必須自己親身去實踐體會的。

譬如宋代永明延壽禪師垂誡： 「學道之門，別無奇特，只要洗滌根塵下無量劫來業識種子。」我們要了解自己的習氣，因為我們的習氣，一定要自己才能斷。假如自己的習氣自己不能斷，那就沒有辦法了，因為別人沒辦法替你斷習氣的。（註）

又說「汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似。直饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，切須勤心親近。假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永為道種。」（註）

祖師一再提到，我們要有恭敬心，自己要能親近善知識，這是很重要的。但要親近善知識，一定要很有耐心，要很忍耐的。所以，菩薩六度萬行中第三度說「忍辱」，忍辱這一度非常重要，你沒有忍辱，就不會去親近，不會去請教，因為你的恭敬心也生不起來。好了！今天所講的這些道理，都是你們修學的大科目啦！

阿彌陀佛