原獨要聞｜原住民人類學家：很陰險，那乍看友善的土地承認活動
閱讀時間約 3 分鐘
各位俱樂部的朋友大家好，今天由【原獨讀報】為大家摘要上週要聞，同時不忘記向冬天倒數：距離冬至還有７１天。
承認原住民族的土地權，這應該是一件好事吧？其實未必盡然。就好像將無刺仙人掌除罪化製造出原住民的困擾，原住民反而要求政府將仙人掌再度入罪化，「承認原住民族土地」之舉也不見得每次都符合原住民世界的現實。
這裡所謂的「承認原住民族土地」並不是指什麼法律上的宣告，而是指現在世界各地自由人士之間很流行的，在一個活動或會議之開始時，先舉行某種儀式，承認這片土地屬於某個原住民族。這舉動本身其實只有「自我感覺良好」的作用，但卻有可能製造出原住民社會的困擾，因為這些「土地承認」的內容往往粗糙，無視於原住民世界的現實也很能很複雜，而不是像學術文章裡寫的那樣簡單。前兩年甚至發生這樣的事情——美國原住民族人類學家協會（AIA）向其所屬的美國人類學家協會（AAA）提出要求，暫停這種「承認土地」的「活動」。
原住民人類學家舉例說明這些「承認活動」製造的問題。例如在這類儀式性活動中經常出現「原住民是這片土地的守護者、管理者」之類的讚美言詞。但這究竟是什麼意思？意思是不承認原住民過去除了守護跟管理土地，也確確實實的擁有土地嗎？除了不承認原住民其實曾經擁有土地，只是被搶走了，這樣的活動是否也不承認原住民在土地被搶的過程中所受的所有傷害？——例如小孩被強行帶走，進入寄宿學校之類。
另一個很大的問題在於，外界往往不注意，原住民族的主張除了「土地」，還有與之不可分割的「主權」。但是當原住民耆老、領袖、學家等人受邀去參與這種「承認土地」的活動，以原住民的方式帶頭祈禱、表示歡迎，等於向外界傳達一種「友善」或「和解」的氣息，甚至讓人因此忽略原住民族是個政治群體，不是文化群體。
這個問題在美國尤其嚴重。由於美國在法律上承認原住民族的主權，只有作為主權的民族有權力決定誰是原住民、誰不是原住民。當外界（美國主流政府）將原住民族從主權體（sovereign Indigenous nation），轉化成一個活動上的種族或族群認同（a racial or ethnic identity），並且試圖推廣這種「善意的活動」，這就動搖了原住民族的主權，情況之嚴重，說是原運最大的噩夢也不為過。
那麼，假設在一個活動上，與會者是真心想要支持原住民，原住民想要的土地承認聲明又會長什麼模樣呢？簡單的說，原住民會要求聲明中承認，原住民族過去曾經擁有土地、實際管領土地，現在也不放棄對土地的主張，而未來終將取回土地。
假想你是與會者，你能同意嗎？會加入聲明嗎？還是你會因為代價過高，就此放棄承認原住民土地？
延伸閱讀：原獨火塘｜你真的不屬於殖民陣營嗎？
▼下圖為 1978 年照片，左為演員寇迪（Iron Eyes Cody），又為美國總統卡特（Jimmy Carter）。寇迪一直飾演美洲原住民，但他本人是義大利裔。
▍參考資料
▍讀報公告
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每個原住民都有族名。
高山原住民有族名，平地原住民也有族名。
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當時，陳奇祿說，原住民的族名是來自“人”字。
在日據時代，替原住民取族名，就看原住民語“人”字怎麼唸。
依依東望的時候，卻已經看不到記憶裡的家鄉。
前一陣子接觸到一個議題，在探討原住民的文化保存。在台灣有一種土地類型，叫做原住民保留地，他規定土地擁有者必須是原住民，就算你賣地也必須賣給原住民。
之所以需要有原保地，是希望有土地能夠持續發展原住民文化。
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美國聯邦法規NAGPRA規定博物館和聯邦政府機構如展出原住民文物，需經部落同意...
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猶太人亡國千年以後，二戰後，終於
在臺灣這篇土地上，有多元的原住民族群，其語言和文化代代相傳，是重要的文化資產。
然而，在歷史長河中，原住民語言曾經面臨過不同時期的困境和挑戰。
本文將梳理自光復初期至今的數個時期，探討臺灣原住民語言教育政策的演變。
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