《普賢行願品》講記 14

良因和尚 2018宣講於道山寺 佛七

接著壬二、「徵釋」。

徵釋就是透過問答來解釋為什麼要這麼做？為什麼我們行菩薩道必須要這麼做？不做不可以嗎？

「何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」

這就是前面講的所說法供養的道理，如說修行供養、利益眾生供養、乃至發菩提心供養。我們能夠這樣子的發菩提心，然後以平等無二的心來隨順眾生的善根，使眾生都能夠離苦得樂的話，諸佛歡喜，因為符合諸佛出世的本懷，因此諸佛歡喜。

另外一方面，我們這樣子做，可以增加菩薩的資糧，使菩薩本身也能夠迅速成就無上菩提，因此諸佛歡喜。所以關於第二點也就是癸二所說的「增大悲」，這樣子做的話，可以增加我們大悲的力量，使我們迅速成佛，所以諸佛也是歡喜的。看底下的經文：

「何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」

為什麼這樣做諸佛就會歡喜呢？除了我們剛才講諸佛出世的目的，就是為了要使眾生開示悟入佛的知見之外；再者就是，當菩薩這樣子做的時候，即增加菩薩內心的大悲心。

大悲心有什麼好處呢？因為諸佛如來都是以大悲心而為體，也就是說，因為大悲心這個體不斷地往前修，到最後自性的功德徹底地脫落，徹底地顯現。諸佛如來是因為大悲心為體才成就無上菩提，所以菩薩能夠依著大悲心來恒順眾生的話，這樣菩薩就能夠趣向接近無上菩提，令諸佛歡喜。

這個地方說，諸佛都是以大悲心而為體，大悲心的「大」是什麼意思呢？從事相上來說是廣大，遍法界一切眾生，都是諸佛的悲心所覆蓋的境界。就像天上的雲把天空覆蓋住了。佛的大悲心遍滿一切眾生，所以稱之為大，這是就事相上來說的。

就理上來說，這個佛的大悲心的「大」，是佛的悲心當中，它是乘性而發的，它是依止中道的智慧而來發起這個悲心，也就是說觀察自性遍滿整個法界，眾生的心性遍滿法界，彼此無二無別，心、佛、眾生三無差別，彼此互含互攝互相交融在一起，入於法界的智慧觀，然後再從這種自性清淨心當中流露出來的悲心，就稱之為大悲心。

以這個大悲心為體，「因於眾生而起大悲，因於大悲而生菩提心。」所謂悲就是拔苦，觀察心、佛、眾生三無差別，但是眾生迷惑顛倒，所以在自性清淨心當中顯現出種種惑業苦三障的境界，所以諸佛觀察眾生是這樣染污的緣起，所以發起大悲心，使眾生拔苦，因為要拔苦，所以必須要成佛！

所謂菩提心是什麼呢？是為利有情願成佛的心。也就是說，今天諸佛在因地裡面修行，為什麼祂要發成佛的心呢？因為想要迅速成就廣大的福德跟智慧資糧。為什麼要迅速成就廣大的福智兩種資糧呢？那是因為祂的大悲心。

簡單來講就是說，佛菩薩的悲心很殷切，所以祂希望能夠迅速成就廣大的智慧、廣大的福德，才能夠更快速地、更廣大地利益一切眾生，所以祂必須要發願成佛，因為佛的福德智慧是圓滿的，慈悲智慧是圓滿的，才能夠迅速廣大利益一切眾生。

比如我們剛出家的時候，一定是住在山上，好好用功摒諸外緣的，並不代表這個時候這個修行人就一定沒有慈悲心，不能這麼說。但是，當他出家十年、二十年，甚至三十年之後，累積的能量夠了，清淨心顯現了，這個時候再來度化眾生，前面的十幾、二十年、三十年的努力，他是希望迅速得到清淨心能夠廣度眾生，因為這個動機而來努力，這個就跟佛的「因於大悲生菩提心」道理是一樣的。

因為菩提就是Bodhi覺悟，這種覺悟的菩提心，所以能夠成等正覺。能夠成等正覺就是佛陀，所以我們要成佛，成佛的因必須是菩提心，而菩提心的因是什麼呢？大悲心，大悲心的因在哪裡？「眾生」。底下經文看這個譬喻：

「譬如曠野沙磧之中有大樹王，若根得水，枝葉、華果悉皆繁茂。」

比如在很大的荒野當中，乃至沙磧當中，這個地方有棵大樹王，此處黃沙遍滿，只有根得到水的時候，這個樹的枝葉、花果才能夠繁茂。這個譬喻我們容易理解，在曠野沙磧當中，水特別的重要，而來自於根部的吸水，才能夠讓上面的枝葉、花果繁茂。

接著底下「正合法」。

「生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」

我們看這個譬喻，曠野指的是生死輪迴，冥冥茫茫，前不見邊際，往後看也不見邊際，這個叫生死曠野。「沙磧」就是非常荒蕪之地，在生死境界當中，大多數的眾生都生不出善根，就像沙磧一樣，在曠野沙磧當中有大樹王，這個大樹王指的是菩提正道，成佛的菩提道，那成佛菩提道的水分來自於根，這個根指的是一切眾生。

因為對一切眾生生起大悲心，所以才能夠滋潤。若根得水，水指的就是這個大悲心。根得到大悲心，從一切眾生當中成就這個大悲心，就像根得到水的時候，枝葉、華果繁茂。枝葉指的就是在行菩薩道的過程當中先成就定慧的功德，華(花)指的是菩薩道的種種萬行，像花一樣。

我們有解釋過《華嚴經》，「華(花)」譬喻菩薩萬行，「果」指的是佛，從菩薩的定慧功德到菩薩的萬行莊嚴、到佛果的功德，都來自於最根本的「根部得水」，也就是說「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」。

所以「成佛」必須要在生死曠野當中，以大悲水饒益眾生，而且還不能夠遠離眾生。當然我們剛開始修行的時候，會先選擇暫時遠離眾生，但這是一時的，真正要成就無上菩提還是要在眾生界當中。

《華嚴經》說：菩薩證得等覺階位，破最後一品最難破的無明惑的時候，在這種生相無明的時候，要怎麼破呢？還是要入於重重無盡的眾生界。入重重無盡的眾生界做什麼呢？行凡夫事，和光同塵，在這當中不斷的積功累德，累積能量，來破最後一品的生相無明。

接著看到寅二、「重徵釋」。就是再次的確認之意。

「何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」

所以，要成就佛果菩提，還是要依附於眾生，對眾生生起大悲心。有的人說：「我就念佛就好了，我看到人就討厭，我經常看到人能閃就閃。」當然你一時之間權宜之計也未無不可，這個時候心特別散亂，煩惱特別重，為了避免跟眾生之間互相干擾，互相影響而造惡業，這個一時的對治「避開眾生」，這個也無可厚非。

但是如果你行於大乘，而你的心態是「看到眾生就煩」，就是不想接近，這個時候就應該學大樹王，你學了大乘的佛法，就像有了菩提樹王，大乘空性的道理你也都知道了，但是根沒有水，你沒有從一切眾生的根當中來得到大悲水的滋潤，這樣的話，你是沒有辦法成佛的。

甚至嚴重的話，就像《楞嚴經》講的，有的人修禪定，定到最後定功很強，但是看到一切人都很厭倦，到最後走入深山，不願見人，有時候連小乘的心都沒有；有的人以為這是小乘的心，其實不盡然，小乘的人還是有慈悲心的，他只是特別強調自身的解脫，所以會遠離眾生，但是他是跟空性相應的，所以他並不是這麼強烈的厭煩、憎惡眾生，不是的。他只是為了要使自己的道念不斷相續而已，才遠離眾生的。

所以要是修淨土法門的人說：「我就是整天念佛，而且念佛就很歡喜，很怕人家干擾我，別人一干擾就很煩，我儘量躲著人。」這個想法生起的時候，你趕快要想一想：「這樣子的想法有沒有問題？」

你看《行願品》裡面講得很清楚：「菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」所以沒有眾生，就沒有辦法喚醒我們自性本具的大悲心，沒有大悲心的時候，怎麼發菩提心？沒有菩提心的時候，怎麼跟往生極樂世界的法相應？

三輩往生都是要發無上菩提心，我們今天是為了菩提道而求生淨土，若你說：「我是為了菩提道求生淨土，但是我厭惡眾生，我等到了極樂世界再發菩提心。」這個是有問題的，這個符不符合經論所說的「三輩往生，皆發無上菩提心，一向專念無量壽佛」這個因呢？這個要好好想一想。

我們當然也不必說：「我就發菩提心，就是到處去跟眾生結緣、攀緣。」也不必那麼極端，我們就是一切恒順眾生，這個時候眾生有得度的因緣，我們就幫助他；眾生沒有得度的因緣，我們就自己用功，或者創造眾生得度的因緣。

什麼叫創造眾生得度的因緣呢？首先你先跟他結善緣，合掌令歡喜。若你先跟他講法，他根本聽不下去，至少你先把人做好，讓他感覺到「哎，這個學佛的人啊還是挺好的。」不要讓他感覺到學佛的好像都很孤傲，不近人情，或者行為奇奇怪怪的。

當然我們有些行為是世俗人無法理解的，比如持「八關齋戒」，世間人一時無法理解，這個還是情有可原，但是不能說，整個生命展現出來就是奇奇怪怪的，這個可能就會有問題，這個是說明需要恒順眾生的善根。