宗鏡錄 ‧ 卷三十二 【心為無礙燈】

《宗鏡錄》卷三十二 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

維摩經偈云。

智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。 法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實男。畢竟空寂舍。 弟子眾塵勞。隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。 諸度法等侶。四攝眾妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。 總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解脫智慧果。 八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨華。浴此無垢人。 象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。遊於八正路。 相具以嚴容。眾好飾其姿。慚愧之上服。深心為華鬘。 富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。迴向為大利。 四禪為床座。從於淨命生。多聞增智慧。以為自覺音。 甘露法之食。解脫味為漿。淨心以澡浴。戒品為塗香。 摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏四種魔。勝幡建道場。

崇福疏云。實德內資，長養如母。方便外攝，度生稱父。內證深法，悅己智心，喜樂盈懷，故名為妻。

肇師云。慈悲之心，虛而外適，其性柔弱。隨物不違，故如女也。善心力大，滅惡盡原，真證相應，故名為男。所證二空之理為其舍宅。外障六塵風雨。內去三毒之蟲。

又有非真要，時復暫遊。空為理宗，以為常宅。故云畢竟空寂舍。能轉塵勞眾生，以成佛法。

昔無明郎主。恩愛魔王。今化令隨道，名為弟子。故云弟子眾塵勞。隨意之所轉。乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。為真實道伴，助成菩提。

四攝廣被，令人喜悅，如妓女。讚誦法言，令人愛味，如音樂。以總持為苑，能攝諸法。以無漏為林，能除熱惱。以七覺淨妙之華。成八解智慧之果。湛然定水。恒開覺華。用一乘為車。五通為馬。

御之以一心。遊行八正道。乃至妙相嚴容。眾好飾體。慚愧為服。深心為鬘。具七聖之財。踞四禪之座。入多聞寶藏。從淨命而生。飲解脫一味之漿。得甘露究竟之食。

破八萬煩惱。成五分法身。降四種魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若緣。皆是宗鏡卷舒。心之體用。未曾一法建立，從外而生。

天台淨名疏問 : 那忽處處對法門，約觀心作如此等說。佛意必如此耶。 答曰 : 若言經中無對法門解釋義者。此經佛道品，普現色身菩薩問維摩詰言。居士父母妻子親戚眷屬等，悉為是誰。大士偈答言。智度菩薩母等。淨名既是在家菩薩。何容無有父母妻子家宅。而不依事答，悉約內行法門答者。當知諸佛菩薩，不起道法，現凡夫事。雖現凡事，皆內表道法也。如佛般涅槃處在雙樹。四枯四榮。豈可直作樹木之解。

且如來誠說，皆表半滿枯榮。今在毘耶菴羅樹園。欲說不思議解脫法門。不捨道法，現迹同凡。住毘耶離，豈不表極地所住法門也。

華嚴經明十城十園，豈止是世間城園也。此經下文菩薩行品云。諸佛威儀。有所進止。無非佛事。何得俱作事解。都不尋思諸佛菩薩不思議教。善權祕密表發之事。

又法華經云。欲說是經。應入如來室。著如來衣。坐如來座。如來室者，乃是大慈悲心。如來衣者，即是柔和忍辱。如來座者，即是一切法空。 問曰 : 華嚴頓教大乘，可得約行明諸法門。此方等經，及小乘教。何得亦約觀行明義。 答曰 : 此經既云諸佛解脫，當於眾生心行中求。若不約觀行。豈稱斯文。若不以毘耶離菴羅樹園對諸法門，則不得約觀心解釋。何得於眾生心行中求諸佛解脫。若不於心行求解脫者，云何得住不思議解脫。若不住不思議解脫，云何於一毛孔見諸佛土變現自在，如不思議品所明也。

復云何得如法華經，明身根清淨，一切十方國土皆於身中現。又豈得如華嚴經頌，說無量諸世界，悉從心緣起，無量諸佛國，皆於毛孔現也。

如前問言，小乘不得約觀心解釋者。何故聲聞經中，佛為牧牛人說十一法，皆一一內合比丘觀心。如是等例。豈非方等及三藏經，對諸法門觀心明義也。故知了義教，不了義教，皆是了義。以唯一心故。

所以云，圓機對教，無教不圓。理心涉事，無事非理。又云。根羸則法劣。器廣則道圓故。

問 : 此宗玄奧。性自天真。非生因之所生。唯了因之所了。云何廣述諸有，差別行門。 答 : 夫妙達殊倫，則法法齊旨。巧通異道，乃物物咸如。夫言了因者，乃是於真心中性德顯了，故名了因。生因者，亦是信心中能生六度萬行，故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此。取捨萬端。纔入斯宗。自無高下。

夫三界之有。是菩提之用。本末相遍。空有融通。豈同豁爾之無。塊然之有。

如大智度論云。空有二種。

• 一者善空。熾然修一切行，而了性空。
• 二者惡空。恣行惡法，而欲撥令空。

今論不可得空。此空不離諸法。諸法不離此空。當知一切法趣空。如瓶處空。十方界空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。

華嚴論云。若也但修空，無想法身，即於智不能起用。若但一向生想，不見無相法身，即純是有為。

又云。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆為長養初發心住，初生佛家之智慧大悲，令慣習自在。故時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦依舊而成。初生與終，無有麁細。亦如小兒初生而後長為大，無異大也。是知差別行門，皆入畢竟空中，無有分別。

如龍樹菩薩問曰 : 若菩薩知佛是福田，眾生非福田，是非菩薩法。菩薩以何力故。能令佛與畜生等。 答曰 : 菩薩以般若波羅蜜力故。一切法中修畢竟空心。是故於一切法無分別。如畜生。五陰．十二入．十八界，和合生，名為畜生。佛亦如是。從諸善法和合，假名為佛。若人憐愍眾生，得無量福德。於佛著心起諸惡因緣，得無量罪。是故知一切法畢竟空。故不輕畜生，不著心貴佛。復次諸法實相。是一切法無相。是無相中，不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故等觀。故經偈云。一切諸法中。皆以等觀入。

大法炬經云。

涅槃義者，本來自有。非人所為。故名涅槃。又真涅槃者。所謂一切世間，乃至若有若無，如是一切悉名涅槃。若取相分別，則非涅槃。是以若見一法異，則失唯心第一義門，便成魔事。故大集經云。於眾生生異想，是為魔業。厭有為功德，是為魔業。

故天台淨名疏云。

住此觀心。不見慳相施相。而能慈悲利益眾生。所有財物，拯濟貧乏。興諸福業。供養三尊。修故造新。隨喜獎善。 若是長者。一村行施。因施說法。是則一村貧民，四眾受施之徒，感恩慕德。非但歸心受化。慳悋之心，漸漸微薄。亦復學是施主捨財修福也。 若在一縣。令長官司。住正觀心。所有資財，能如是財施法施者。則一縣貧民，四眾受施之徒，皆亦歸心受化。慳心自然休息。捨財修福。利益興顯。 乃至一管一國。人主官僚。天王帝主。住正觀心。不見慳施。所有資財，慈愛貧民。恩惠分施。因為善巧，說四教法。州管國內，所有貧民四眾，荷恩慕德，敬仰歸心，承事親近受道。因是慳心漸薄。皆能惠施。修諸福業。轉相教化。行恩布德。正道居懷。是則諸州諸管。舉國人民。有善有惡。有智有道。

譬如一燈然百千燈。本燈湛然。餘燈遍滿。冥者皆明。明終不絕。是為四眾長者，官司國主，住檀波羅蜜無盡燈法門，攝一切眾生也。

是諸所攝眾生，未來在家出家，還為眷屬。或為親戚。或為臣民。或為弟子。同生淨上。依報巍巍。七珍無量。值佛聞經。道心開發。

是諸施主，若得無生法忍。住不思議解脫。昔布施所攝眾生，得道時至。是諸施主，即於有因緣之國，示成正覺。昔布施所攝眾生，皆來其國。一切能捨。修三乘道。若聞法華開佛知見之說。即同入大乘。乘此寶乘。遊於四方。嬉戲快樂。此即淨名大士。何處更往毘耶離別覓維摩詰耶。

故知若能了此真如一心無盡之理。則一切六度四攝萬行，皆無有盡。轉示他心，亦同無盡。乃至重重涉入。遞出無窮。如無盡燈。布影分光。遍周法界。

非唯淨名是我。實乃千聖同儔。純行救度之心，則觀音出現。常運大慈之意，則彌勒下生。乃觸途皆證法門。寓目盡成願海。高低嶽瀆，共轉根本法輪。大小鱗毛，普現色身三昧。

是以從體起用，用自遍周。以性成行，行無邊際。如還原觀，從自性之體，分其二用。

• 一，海印森羅常住用。謂真如本覺也。妄盡心澄。萬像齊現。猶如大海。因風起浪。若風止浪息。海水澄清。無像不現。
• 二，法界圓明自在用。即華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界而證菩提。

何故分其二用。前海印用是本用。亦名理行。亦名性德。後華嚴用是修成。亦名事行。亦名修德。此二相假成其大用。謂因修顯性。以性成修。若無性，修亦不成。若無修，性亦不顯。是以離性無修。離修無性。

故云萬法顯必同時。一際理無前後。斯則二而不二。又不二而二。何者。以海印用本具是所現。謂真如自性。有遍照法界義故。華嚴用是能現。以修成契理，能成萬行故。能所有異。本末似分。則非一非異。能成妙行。

問 : 既以心為宗。教中云何。又說破色心論。且何心可宗。何心可破。 答 : 心有二種。 一，隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵。逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖云可破而無所破。以無性故。百論破情品云。譬如愚人見熱時焰。妄生水想。逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法自性空。眾生取相故著。為破是顛倒故言破。實無所破。 二，常住真心，無有變異。即立此心以為宗鏡。 識論云。心有二種。 一，相應心。謂無常妄識，虛妄分別，與煩惱結使相應。 二，不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相自性清淨心。

今言破者，是相應心。不相應心，立為宗本。是以一切自行履踐之路。無邊化他方便之門。皆以心為本。本立而道生。萬法浩然。宗一無相。欲舉一蔽諸，指鹹知海者，即此常住不動真心也。

問 : 眾生覺性。天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡。勿傷之也。 答 : 若執此性決定是自然者。應須現推有自然之理。且如本性。以何法為自體。

如首楞嚴經云。

佛告阿難。我今如是開示方便，真實告汝。汝猶未悟，惑為自然。自須甄明，有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。 阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時，見性斷滅。云何見明。故知恒常之性。不逐緣生。若隨明暗幻化之法以為自體者。明暗等法緣散之時。此性應隨斷滅。

問 : 本性既非自然。應是因緣之性。 答 : 此性若是因緣為體者。今推以何法為因。何法為緣。應須礭定真實體性。

如經云。 阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因緣性。 佛言，汝言因緣。吾復問汝。汝今因見，見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞，同於明暗。 復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。 當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉。 阿難白佛言，世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。云何常與比丘，宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。 佛告阿難。我說世間諸因緣相，非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。 阿難言。世人因於日月燈光，見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。 阿難。若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時，不見明故，名為不見。今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。 是故阿難，汝今當知見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。四義成就。汝復應知見見之時，見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。 吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。故知說因緣自然，皆屬世間言論。談有無真俗，悉是分別識心。當見性之時，豈留觀聽。在發明之際，焉落言思。

問 : 此妙明性，既非因緣自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發能證之妙智。則境智和合。能成見性。 答 : 若智外有真如，則可為所證。真如外有智，則可為能證。今智外無如。如外無智。欲將何法以為和合非和合耶。

如經云。佛告阿難。汝雖先悟本覺妙明，性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元非和合生，及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑，證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精，為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。 若明和者。且汝觀明，當明現前，何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者，云何見見。必見圓滿，何處和明。若明圓滿，不合見和。見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通，及諸群塞。亦復如是。

復次阿難。又汝今者妙淨見精，為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時不與暗合，與明合者。應非見明。既不見明，云何明合。了明非暗。彼暗與通，及諸群塞。亦復如是。 阿難白佛言，世尊。如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵及心念慮，非和合耶。 佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者，為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必無見者，則不相及。自不知其明相所在，畔云何成。彼暗與通，及諸群塞。亦復如是。 又妙見精非和合者，為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合，則見與明，性相乖角。如耳與明，了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

乃至佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多。忽於晨朝，以鏡照面。愛鏡中頭，眉目可見。瞋責己頭，不見面目。以為魑魅，無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂，更無他故。

佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失。

富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故，三因不生。則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞，肯綮修證。

乃至佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然，理窮於是。阿難。演若達多，頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故，怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失，狂怖妄出。曾無變易，何藉因緣。本狂自然，本有狂怖。未狂之際，狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。

是故我言三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然，如是則明自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性。非和合者，稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃，尚在遙遠。

釋曰。若悟本頭識知狂走，因緣自然俱為戲論者。若實發明，悟了本頭。一靈真性，非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始已來。三界伶俜。六趣狂走。是迷是倒。是妄是虛。皆是情想結成。識心鼓動。

則知本覺真性，非因非緣。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論。悉墮邪思。且無住真心，豈存名相及與處所。若欲以識心圖度，句義詮量，而求真實者。如繫風捕影。理可然乎。

所以祖師云。非自然。非因緣。妙中之妙玄中玄。森羅萬像光中現。尋之不見有根原。

如上剖析。此為未識本頭，不知狂走之人。令離句絕非。言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。於自見性大道之中，尚猶賒遠。應須親到。不俟更言。似鏡照容，直須心眼相似。如人飲水，方能冷煖自知。故云唯證乃知難可測。未到之者。徒自狂迷。

問 : 法門無量。皆有破執顯道之功。何故偏讚一心，以為綱骨。 答 : 此是起惑之初。發真之始。迷悟之本。染淨之由。故云至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外無心。微妙甚深。凡小非分。菩薩分知。唯佛窮了。以彼二乘但覺四住，不了無明故。此無明所起之識，非其境也。菩薩十信之初，創發心時。即觀本識自性緣起因果之體，得成正信。

攝論云。菩薩初起，應先觀諸法如實因緣。此之謂也。如實因緣。莫非一心本識。斯則發真之始也。

起信論云。

以不覺一法界故，心不相應。無明分別。生諸染心。一法界者，即無二真心為一法界。此非算數云一。謂如理虛融。平等不二。故稱為一。斯則起惑之初也。

又因不識無明作眾生。了此無明成諸佛。斯則迷悟之本也。又一法界，舉體全作生滅門。舉體全作真如門。順法界，則出離解脫。違法界，則繫縛輪迴。斯乃染淨之由也。是以千聖仰之，為母為師。群賢歸之，如王如導。諸經綱骨。萬法指南。撮要言之。罔逮於茲矣。

故經云。心為法本。心作天堂。心作地獄。若離眾生心。更有何真俗等事。以一切法但如影響故。

如向居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形，不知形之是影。揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱身而求涅槃者，喻去形而覓影。離眾生心而求佛道者，喻默聲而尋響。

故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理，因其理則諍論起矣。幻作非真，誰非誰是。虛妄非實，何有何空。將知得無所得，失無所失矣。故知但了一心。則萬法皆寂。

如華嚴經。

解脫長者告善財言。我若欲見安樂世界，阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界，金剛光明如來。妙香世界，寶光明如來。蓮華世界，寶蓮華光明如來。妙金世界，寂靜光如來。妙喜世界，不動如來。善住世界，師子如來。鏡光明世界，月覺如來。寶師子莊嚴世界，毘盧遮那如來。如是一切，悉皆即見。

然彼如來不來至此。我身亦不往詣於彼。知一切佛及與我心，悉皆如夢。知一切佛猶如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如響。我如是知，如是憶念。所見諸佛，皆由自心。

善男子。當知菩薩修諸佛法。淨諸佛剎。積集妙行。調伏眾生。發大誓願。入一切智自在。遊戲不可思議解脫之門。得佛菩提。現大神通。遍往一切十方法界。以微細智普入諸劫。如是一切，悉由自心。

是故善男子。 應以善法，扶助自心。 應以法水，潤澤自心。 應以境界，淨治自心。 應以精進，堅固自心。 應以忍辱，坦蕩自心。 應以智證，潔白自心。 應以智慧，明利自心。 應以佛自在，開發自心。 應以佛平等，廣大自心。 應以佛十力，照察自心。

疏釋云。心該萬法。謂非但一念觀佛，由於自心。菩薩萬行，佛果體用，亦不離心。亦去妄執之失。謂有計云。萬法皆心。任之是佛。驅馳萬行。豈不唐勞。

今明心雖即佛。久翳塵勞。故以萬行增修。令其瑩徹。但說萬行由心。不說不修為是。又萬法即心。修何礙心。故云卷舒變化。唯心所在。壽殀得喪。唯心所宰。故詩三百，一言可蔽矣。教五千，一心能貫之。實入道之要津。

修行之玄鏡。實謂深談佛旨。妙達真空。低頭舉手而盡入圓因。發念興心而皆同本果。掘凡夫之乾土。見諸佛之水泉。抽二乘之焦芽。結常樂之果實。變毒藥而成甘露。轉酥酪而作醍醐。定父子而全付家珍。拂權迹而頓開寶藏。

今宗鏡所錄。唯窮祖佛正宗。若欲見道修行。無出自身心之內。如華嚴經頌云。身為正法藏，心為無礙燈。照了諸法空，名曰度眾生。故知身為法聚，無一法出我身田。心為慧光，無一智離我心海。

若迷之者，則身為苦聚病原。心作無明怨賊。先須察所治過患之迹。方立能治功德之門。則一切眾生所造過患，莫越身心。

若欲對治。唯戒以慧。若修身戒，則戒急而妙行成。若修心慧，則乘急而真性顯。故得乘戒兼急。理行俱圓。正助相資。方入宗鏡。內外朗鑒。一道清虛。

如大涅槃經云。

復次不修身者，不能觀身。雖無過咎，而常是怨。善男子。譬如男子。有怨常逐。伺求其便。智者覺已。繫心慎護。若不慎護。則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食，冷煖將養。若不如是將護守慎。即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香華。讚歎禮拜。供養奉事。期滿百年。若一觸時。尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切眾生亦復如是。雖於多年，以好香華瓔珞衣服，飲食臥具。病瘦醫藥，而供給之。若遇內外諸惡緣。即時滅壞。都不憶念往日供給衣服之恩。

善男子。譬如有王。畜四毒蛇。置之一篋。以付一人，仰令瞻養。是四蛇中，誤一生瞋，則能害人。是人恐怖。常求飲食。隨時守護。一切眾生四大毒蛇，亦復如是。若一大嗔，則能壞身。 善男子。如人久病。應當至心求醫療治。若不勤求。必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心。不令放逸。若放逸者。則便滅壞。 善男子。譬如坏瓶。不耐風雨，打擲椎壓。一切眾生身亦如是。不耐飢渴寒熱風雨，打擊惡罵。 善男子。如癰未熟。常當善護。不令人觸。設有觸者。則大苦痛。一切眾生身亦如是。 善男子。如騾懷姙。自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷。身則受苦。 善男子。譬如芭蕉。生實則枯。一切眾生身亦如是。 善男子。亦如芭蕉。內無堅實。一切眾生身亦如是。 善男子。如蛇鼠狼。各各相於常生怨心。眾生四大，亦復如是。 善男子。譬如鵝王，不樂塚墓。菩薩亦爾。於身塚墓，亦不貪樂。 善男子。如栴陀羅。七世相繼。不捨其業。是故為人之所輕賤。是身種子，亦復如是。種子精血。究竟不淨。以不淨故。諸佛菩薩之所輕訶。 善男子。是身不如魔羅耶山，生於栴檀。亦不能生優鉢羅華。分陀利華。瞻婆羅華。摩利迦華。婆師迦華。九孔常漏膿血不淨。生處臭穢。醜陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間。雖有上妙清淨園林。死屍至中，則為不淨。眾共捨之。不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩悉共捨之。善男子。若有不能作如是觀，不名修身。

不修戒者。善男子。若不能觀，戒是一切善法梯隥。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。戒是諸善根之導首也。如彼商主導諸商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業。及三惡道。能療惡病。猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良咒。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。

不修心者。不能觀心輕躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸。如大惡象。念念迅速，如彼電光。躁擾不住，猶如獼猴。如幻如焰。乃是一切諸惡根本。五欲難滿，如火獲薪。亦如大海，吞受眾流。如曼陀山。草木滋多。不能觀察生死虛妄，耽惑致患，如魚吞鉤。常先引導，諸業隨從，猶如貝母引導諸子。貪著五欲，不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死，不顧蒭草。深著現樂，不觀後過，如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有，猶如疾風吹兜羅毦。所不應求，求無厭足，如無智人求無熱火。常樂生死，不樂解脫。如稔婆蟲，樂稔婆樹。迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚。樂獄卒女。亦如廁猪樂處不淨。若有不能如是觀者，名不修心。

不修慧者。不觀智慧有大勢力。如金翅鳥。能壞惡業，壞無明暗，猶如日光。能拔陰樹，如水漂物。焚燒邪見，猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，名不修慧。

乃至若有修集身戒心慧，如上所說。能觀諸法，同如虛空。不見智慧。不見智者。不見愚癡。不見愚者。不見修集。及修集者。是名智者。

如是之人，則能修集身戒心慧。是人能令地獄果報，現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察。能令輕微。作是念言。我業雖重。不如善業。

譬如毯華雖復百斤。終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽。水無醎味。飲者不覺。如巨富者。雖多負人千萬寶物。無能繫縛令其受苦。如大香象。能壞鐵鎖自在而去。智慧之人，亦復如是。然上雖觀身不淨。為破凡夫執此毒身以為苦本。不種菩提之果。唯陷五欲之泥。不能自利兼他。所以訶破。

若乃假茲業迹。以續正因。不入煩惱大海之中，難求覺寶。非處塵勞糞壤之地，奚生淨華。

是以華嚴經云。 不厭生死苦。方成普賢行。

又如大寶積經云。佛告優波離。聲聞乘人。乃至不應起於一念更受後身，是名聲聞持清淨戒。然於菩薩，名大破戒。乃至菩薩摩訶薩修行大乘，能於無量阿僧祇劫堪忍受身，不生厭患。是名菩薩持清淨戒。於聲聞乘，名大破戒。

今宗鏡所錄。總諸大乘經了義妙旨。只為悟宗行菩薩道。故闡觀音普門之慧，迹任方圓。入普賢無盡之宗，運心無際。

《宗鏡錄》 卷三十二完

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