「如是如是顯現。如是如是證知。
了了分明。還同宗鏡。光光涉入。影影相含。」
— 永明延壽大師
宗鏡錄 ‧ 卷三十八 【光光涉入】
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
《宗鏡錄》卷三十八
慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
夫初後之位，不離本覺。能所之化，唯是一心。若悟本稱覺，則本不可得。若不可得，行位徒施。得與不得。其旨如何。
答 : 得而不得，始本之覺無差。不得而得，妙證之時玄會。如金剛三昧經云。佛言。善男子。五位一覺。從本利入。若化眾生。從其本處。舍利弗言。云何從其本處。佛言。本來無本處。於無處本際。入實發菩提。而當成聖道。何以故。善男子。如手執彼空。不得非不得。
論釋云。舉疑發起云。若本處，應得入。若得入，非無本處。為遣是疑。故引喻釋。手執彼空者。手執喻能入之行處。空喻所入之本。不得者，虛空無形可握故。非不得者，握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處性，故不可
得。無本之本不無，故非不可得也。斯則悟本稱得，非向外求。若有所求，即是失本。又若有所得，不得菩提。以無得故，出生菩提故。又無得之法，非在得外。要求一切法，方盡無得之原。
得。無本之本不無，故非不可得也。斯則悟本稱得，非向外求。若有所求，即是失本。又若有所得，不得菩提。以無得故，出生菩提故。又無得之法，非在得外。要求一切法，方盡無得之原。
如發菩提心論云。於無法中，說諸法相。於無得中，說有得法。如見之事。諸佛境界。然雖求一切法。以了無得故。即無所依。無所求中，吾故求之耳。
故大寶積經云。佛問文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者，為無所依。釋曰。凡有言教所詮。並證一心之義。若心外見法，是邪修行。則有所依故。若正修行，不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正雙泯。即正修行矣。
無生義云。經言。法離眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言學者無取。
大智度論言。譬如蚊蛛蟲。處處能集。唯不能集火中。眾生意識。亦復如是。凡是可聞見法。悉皆能緣。而不能緣般若。故知般若性離。意不能取。
又能取之人。性復自空。故不能取。若以眼取，如經言。眼性復空。若以耳取，耳性又空。若以手取，手性又空。若以意取，意性又空。人與法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是學者無取。故言無得。
又一念心起，有二種覺。
一，約有心者，察一念纔起。後念不續。即不成過。所以禪門中云。不怕念起。唯慮覺遲。又云。瞥起是病，不續是藥。以心生即是罪生時故。是以初心攝念為先。是入道之階漸。
如諸經要集云。攝心一處。便是功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅剎。所以曇光釋子，降猛虎於膝前。螺髻仙人，宿巢禽於頂上。乃至森羅不能自觸。要須因倚諸根內想感發。
何以知然。今有心感於內。事發於外。或緣於外。起染於內。故知內外相資。表裏遞用。君臣心識。不可備捨。故經云。心王若正。則六臣不邪。識意惛沈。則其主不明。今悔六臣。當各慚愧。制禦六根。不令馳散也。
法句經心意品云。昔佛在世時。有一道人，在河邊樹下學道。十二年中，貪想不除。走心散意。但念云。欲目色耳聲，鼻香口味，身受心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中，不能得道。
佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出，來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾，及其四脚。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。
於是道人。問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人，不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵。求滅度安。
於是化沙門即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是以意地若息，則六趣俱閑。一切境魔不能為便。如龜藏六。善護其命。
佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出，來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾，及其四脚。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。
於是道人。問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人，不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵。求滅度安。
於是化沙門即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是以意地若息，則六趣俱閑。一切境魔不能為便。如龜藏六。善護其命。
起信論云。若後念覺知前念。此雖名覺。猶為不覺故。約有心說，以是初行凡夫故。
二，約無心者，知初起時即無初相。不待後念更滅。以正生一念之時，畢竟不可得故。如五十校計經云。菩薩問佛言。罪生復滅。何以故我了不見。
佛問諸菩薩。汝曹心寧轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時，寧還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。
佛言。如汝所說，尚不能知心初生時。何能無罪。故知不察最初一念因成之假。寧免後念相續成事之過乎。以一切生死煩惱，皆因不覺故。若智為先導。咎何由生。又若了心外無法，則情想不生。不用加功，直入不思議地。
佛問諸菩薩。汝曹心寧轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時，寧還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。
佛言。如汝所說，尚不能知心初生時。何能無罪。故知不察最初一念因成之假。寧免後念相續成事之過乎。以一切生死煩惱，皆因不覺故。若智為先導。咎何由生。又若了心外無法，則情想不生。不用加功，直入不思議地。
如清涼鈔云。經明十地法體。心言路絕，釋不思議。謂言語道斷。心行處滅。據法望情。名不思議。以其法外本無情故。其義云何。情相之興。原由妄想。妄想故，便有相生。以依相故，復起心想。隨名取實，即是覺觀。依此覺觀，便起言說。依言說已，復起妄心想取所說法。此即言語以之為道。心以為行。於是相想熾然不息。
今契法實，滅除妄想，相即不生。相不生故，立名心滅。名心滅故，名即不生。名不生故，覺觀不起。覺不起故，言說隨亡。言說亡故，不復依言取於所說。不取說故，言語道斷。心行處滅。心行滅故，名不思議。以法出情，心言不及，故不思議。
是知妄想心亡。境界緣滅。如炙病得穴。永斷病原。可謂覺寶之良醫矣。
問 : 諸法所生，唯心所現者。若從心現，即自性癡。若執緣生。即他性癡。若心緣和合而生，即共性癡。若非心非緣而生，即無因癡。如何通明。免墮四執。
答 : 若論四性實智。於自相門中，俱不可說。若以四悉檀智。於共相門中，亦可得說。
答 : 若論四性實智。於自相門中，俱不可說。若以四悉檀智。於共相門中，亦可得說。
如止觀問 : 心起必託緣。為心具三千法。為緣具。為共具。為離具。若心具者，心起不用緣。若緣具者，緣具不關心。若共具者，未共各無。共時安有。若離具者，既離心離緣。那忽心具。四句尚不可得。云何具三千法耶。答 : 地人云。一切解惑真妄，依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。攝大乘論云。法性不為惑所染。不為真所淨。故法性非依持。
言依持者，阿賴耶是也。無沒無明，盛持一切種子。若從地師，則心具一切法。若從攝師，則緣具一切法。此兩師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故，而心生一切法者。非緣故，亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若言法性非依持。賴耶是依持。離法性外，別有賴耶依持。則不關法性。若法性不離賴耶。賴耶依持，即是法性依持。何得獨言賴耶是依持。
又違經。經言。非內非外。亦非中間。亦不常自有。又違龍樹。龍樹云。諸法不自生，亦不從他生。不共不無因。更就譬檢。為當依心故有夢。依眠故有夢。眠法合心故有夢。離心離眠故有夢。若依心有夢者，不眠應有夢。若依眠有夢者，死人如眠應有夢。若眠心兩合而有夢者，眠人那有不夢時。又眠心各有夢，合可有夢。各既無夢，合不應有。若離心離眠而有夢者，虛空離二。應常有夢。
四句求夢尚不得。云何於眠夢見一切事。心喻法性。夢喻賴耶。云何偏據法性賴耶，生一切法。當知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者。應從一念心滅生三千法耶。
心滅尚不能生一法。云何能生三千法耶。
若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅，其性相違。猶如水火，二俱不立。云何能生三千法耶。
若謂心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅，非能非所。云何能生三千法耶。亦縱亦橫求三千法亦不可得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷。心行處滅。故名不可思議境。
若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅，其性相違。猶如水火，二俱不立。云何能生三千法耶。
若謂心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅，非能非所。云何能生三千法耶。亦縱亦橫求三千法亦不可得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷。心行處滅。故名不可思議境。
大涅槃經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即此義也。當知第一義中一法不可得。況三千法。世諦中一心尚具無量法。況三千耶。如佛告德女。無明內有不。不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非外有不。不也。佛言。如是而有。
大涅槃經云。有因緣故，亦可得說。
謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂。慈悲憐愍。於無名相中，假名相說。
或作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言三界無別法。唯是一心造。即其文也。
或說緣生一切法。聞者歡喜。如言五欲，令人墮惡道。善知識者，是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文也。
或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如偈言，水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。應現處處往。即其文也。
或言離生一切法。聞者歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人脩羅作。性自爾。即其文也。
此四句即世界悉檀，說心生三千一切法。
或作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言三界無別法。唯是一心造。即其文也。
或說緣生一切法。聞者歡喜。如言五欲，令人墮惡道。善知識者，是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文也。
或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如偈言，水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。應現處處往。即其文也。
或言離生一切法。聞者歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人脩羅作。性自爾。即其文也。
此四句即世界悉檀，說心生三千一切法。
云何為人悉檀。
如言佛法如海。唯信能入。信則道原功德母。一切善法由之生。汝但發三菩提心，是則出家禁戒具足。聞者生信。即其文也。
或說緣生一切法。如言若不值佛，當於無量劫墮地獄苦。以見佛故，得無根信。如從伊蘭出生栴檀。聞者生信。即其文也。
或說合生一切法。如言心水澄清。珠相自現。慈善根力。見如此事。聞者生信。即其文也。
或說離生一切法。如言非內觀，得是智慧。乃至非內外觀，得是智慧。若有住著。先尼梵志。小信尚不可得。況捨邪入正。聞者生信。即其文也。
是為為人悉檀四句。說心生三千一切法也。
或說緣生一切法。如言若不值佛，當於無量劫墮地獄苦。以見佛故，得無根信。如從伊蘭出生栴檀。聞者生信。即其文也。
或說合生一切法。如言心水澄清。珠相自現。慈善根力。見如此事。聞者生信。即其文也。
或說離生一切法。如言非內觀，得是智慧。乃至非內外觀，得是智慧。若有住著。先尼梵志。小信尚不可得。況捨邪入正。聞者生信。即其文也。
是為為人悉檀四句。說心生三千一切法也。
云何對治悉檀。
說心治一切法。如言得一心者，萬邪滅矣。即其文也。
或說緣治一切惡。如說得聞無上大慧。明心定如地，不可動。即其文也。
或說因緣和合治一切惡。如言一分從思生。一分從思得。即其文也。
或說離治一切惡。我坐道場時，不得一法。實空拳誑小兒，誘度於一切，即其文也。
是為對治悉檀，心破一切惡。
或說緣治一切惡。如說得聞無上大慧。明心定如地，不可動。即其文也。
或說因緣和合治一切惡。如言一分從思生。一分從思得。即其文也。
或說離治一切惡。我坐道場時，不得一法。實空拳誑小兒，誘度於一切，即其文也。
是為對治悉檀，心破一切惡。
云何第一義悉檀。
心得見理。如言心開意解。豁然得道。
或說緣能見理。如言須臾聞之。即得究竟三菩提。
或說因緣和合得道。駛馬見鞭影。即得正路。
或說離能見理。如言無所得，即是得已。是得無所得。是名第一義。
四句見理。何況心生三千法耶。佛旨盡淨。不在因緣共離。即世諦，是第一義諦也。又四句俱皆可說。說因亦是。緣亦是。共亦是。離亦是。
或說緣能見理。如言須臾聞之。即得究竟三菩提。
或說因緣和合得道。駛馬見鞭影。即得正路。
或說離能見理。如言無所得，即是得已。是得無所得。是名第一義。
四句見理。何況心生三千法耶。佛旨盡淨。不在因緣共離。即世諦，是第一義諦也。又四句俱皆可說。說因亦是。緣亦是。共亦是。離亦是。
若為盲人，說乳若貝。若粖。若雪。若鵠。盲聞諸說。即得解。乳即世諦，是第一義諦。當知終日說，終日不說。終日不說，終日說。終日雙遮。終日雙照。即破即立。即立即破。經論皆爾。
天親龍樹。內鑒冷然。外適時宜。各權所據。而人師偏解。學者局執。遂興矢石。各保一邊。大乖聖道也。若得此意。俱不可說。俱可說。若隨便宜者。應言無明法，法性，生一切法。如眠法，法心，則有一切夢事。
心與緣合。則三種世間，三千相性。皆從心起。一性雖少而不無。無明雖多而不有。何者。指一為多多非多。指多為一一非少。故名此心為不思議境也。若解一心一切心。一切心一心。非一非一切。乃至遍歷一切，皆是不可思議境。
已上依台教所說。今依華嚴無礙法界自性緣起，說不思議境界者。如華嚴入法界品中，善財童子，於毘盧遮那莊嚴藏大樓閣前。五體投地。暫時斂念。思惟觀察。以深信解大願力故，入遍一切處智慧身平等門。普現其身，在於一切如來前。一切菩薩前。一切善知識前。一切如來塔廟前。一切如來形像前。一切諸佛諸菩薩住處前。一切法寶前。一切聲聞辟支佛及其塔廟前。一切聖眾福田前。一切父母尊者前。一切十方眾生前。
皆如上說。尊重禮讚。盡未來際無有休息。等虛空，無邊量故。等法界，無障礙故。等實際，遍一切故。等如來，無分別故。猶如影，隨智現故。猶如夢從思起故。猶如像，示一切故。猶如響，緣所發故。無有生，遞興謝故。無有性，隨緣轉故。
又決定知一切諸報，皆從業起。一切諸果，皆從因起。一切諸業，皆從習起。一切佛興，皆從信起。一切化現諸供養事，皆悉從於決定解起。一切化佛，從敬心起。一切佛法，從善根起。一切化身，從方便起。一切佛事，從大願起。一切菩薩所修諸行，從迴向起。一切法界廣大莊嚴，從一切智境界而起。
離於斷見，知迴向故。離於常見，知無生故。離無因見，知正因故。離顛倒見，知如實理故。離自在見，知不由他故。離自他見，知從緣起故。離邊執見，知法界無邊故。離往來見，知如影像故。離有無見，知不生滅故。離一切法見，知空無生故。知不自在故。知願力出生故。離一切相見，入無相際故。
知一切法如種生芽故。如印生文故。知質如像故。知聲如響故。知境如夢故。知業如幻故。了世心現故。了果因起故。了報業集故。了知一切諸功德法，皆從菩薩善巧方便所流出故。善財童子，入如是智。端心潔念。於樓觀前，舉體投地。慇懃頂禮。不思議善根流注身心。清涼悅澤。從地而起。一心瞻仰。目不暫捨。合掌圍遶，經無量匝。作是念言。
此大樓閣是，解空無相無願者之所住處。是於一切法無分別者之所住處。是了法界無差別者之所住處。是知一切眾生不可得者之所住處。是知一切法無生者之所住處。是不著一切世間者之所住處。是不著一切窟宅者之所住處。是不樂一切聚落者之所住處。是不依一切境界者之所住處。是離一切想者之所住處。是知一切法無自性者之所住處。是斷一切分別業者之所住處。是離一切想心意識者之所住處。是不入不出一切道者之所住處。是入一切甚深般若波羅蜜者之所住處。是能以方便住普門法界者之所住處。是息滅一切煩惱火者之所住處。是以增上慧，除斷一切見愛慢者之所住處。是出生一切諸禪解脫三昧通明，而遊戲者之所住處。是觀察一切菩薩三昧境界者之所住處。是安住一切如來所者之所住處。
是以一劫入一切劫，以一切劫入一劫，而不壞其相者之所住處。是以一剎入一切剎，以一切剎入一剎，而不壞其相者之所住處。是以一法入一切法，以一切法入一法，而不壞其相者之所住處。是以一眾生入一切眾生，以一切眾生入一眾生，而不壞其相者之所住處。是以一佛入一切佛，以一切佛入一佛，而不壞其相者之所住處。是於一念中，而知一切三世者之所住處。是於一念中，往詣一切國土者之所住處。
乃至爾時善財童子，恭敬右遶彌勒菩薩摩訶薩已。而白之言。唯願大聖，開樓閣門，令我得入。
時彌勒菩薩，前詣樓閣。彈指出聲。其門即開命善財入。善財心喜。入已還閉。見其樓閣廣博無量。同於虛空。乃至自見其身，遍在一切諸樓閣中。具見種種不可思議自在境界，彌勒三生行菩薩行，八相成道之事。
爾時彌勒菩薩摩訶薩。即攝神力。入樓閣中。彈指作聲。告善財言。善男子。起。法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集，所現之相。如是自性，如幻如夢如影如像，悉不成就。乃至譬如幻師，作諸幻事。無所從來。無所至去。雖無去來。以幻力故，分明可見。彼莊嚴事。亦復如是。無所從來。亦無所去。雖無來去。然以慣習不可思議幻智力故，及由往昔大願力故，如是顯現。
釋曰。彈指出聲，其門即開者。創發明處，豁見性時，名之為開。入已還閉者。所悟如本，非從新得，故云還閉。或云慈氏菩薩，彈指出聲，其門即開者。明聲是震動啟發之義。彈指者，去塵之義。塵亡執去。法門自開。善財入已，其門還閉者。以迷亡智現，名之為開。智無內外中間，無出無入，無迷無證，名為還閉。
見其樓閣廣博無量，同於虛空者。智境界也。如是自性，如幻如夢如影如像，悉不成就者。總上一切不思議無邊佛事境界。以真如之性，法爾隨緣。雖即隨緣。法爾歸性。以隨緣時，似有顯現。如看幻法，不有而有。猶觀夢境，不見而見。若水中之影，非出非入。似鏡裏之像，不內不外。以無性隨緣故，理不成就。以隨緣無性故，事不成就。若理事不成，即一切法俱不成。故云悉不成就。
但如是如是顯現。如是如是證知。了了分明。還同宗鏡。光光涉入。影影相含。如十玄門，重重無盡。
十玄門者。
一，同時具足相應門。
智儼師釋云。此約相應無前後說。此十玄門，一一皆具十法。同時具足。一教義。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨有一處，即具此十法。悉皆同時具足。
今且據因果同時。若小乘說因果，即轉因以成果。因滅始果成。若大乘因果，亦得同時。而不彰無盡。如似舍緣以成舍。因果同時成。而不成餘物。以因有親疎故。所以成有盡也。
若一乘宗明因果同時者，舉疎緣以入親。是故如舍成時，一切法界皆一時成也。若有一法不成，此舍亦不成。如似初步若到，一切步皆到。若有一步非到者，一切步皆非到也。故經云。雖成等正覺。不捨初發心。所以一成一切成，為一際法門也。
二，因陀羅網境界門。
此約譬說。如帝釋殿上珠網。一一珠中。互現一切影像無盡。一寶珠內。千光萬色。重重交映。歷歷區分。況此一心法界中，一切人法境智。重重涉入。以真如性畢竟無盡。故重重復重重。無盡復無盡
也。
也。
論云。帝網有別者。唯智能知。非眼所見。帝網者。此網乃是眾寶絲縷所共合成。其善住法堂，縱廣四十由旬。亦是眾寶所共合成。其網一一絲孔之中，皆有明珠。其珠體瑩淨。寶網交羅。互相映現。一一珠網之中，皆有珠網全身。及四十由旬寶殿，各各全身。於中互相顯現。如珠及網，所有影現。其殿一一梁棟，一一椽柱，一一牆壁，一一栱枓，一一鏡像之中，皆有全身殿網。珠影重重。互相映現。
故云。如天帝網。重重無盡。今此法門。亦復如是。一一位中，一一法中，一一塵中，一一境像中，一一名字中，及以九世十世，一一互周法界。並以真俗二智，互體交參。周遍法界。
如法界品中云。善財所參，始於文殊，末至彌勒普賢，五十二善知識。其中比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，童男童女，仙人外道。婆羅門，長者居士。天神地神，夜神晝神，國王王妃，諸大菩薩等。各各處大道場。互為主伴。同說舍那境界。若佛出世。若不出世。此法界法爾常住。無有變異。
又如善財至彌勒佛所，初登一閣。入已，見其閣中廣博無量。同於虛空。別有不可說樓閣布列其中，一一亦等虛空。一一閣中皆聞彌勒菩薩。轉一生菩薩所有法門。一一閣內，境像之中，會三世事無有前後。彌勒是當來成佛。善財即始發心。一念之間而能相會。此乃依於法界智乘成佛。非論前後。以古印今。以今通古。融合無二。
又以一閣是總，一智含其萬善。多閣為別，體用重重。自在無礙。此是善財乘本不動智乘，從凡入聖，至此樓閣中，與三世佛，會同無二總別同異帝網之門。一切眾生，有能發心乘者。亦復如是。未見普賢，起等虛空廣大心，即聞普賢名字。便見自身，入普賢身。觀普賢一一毛孔中，皆有廣大剎土，地水火風輪。咸在其中。於一念中，舉不可說不可說步。一步，過不可說不可說佛剎。如是念念經過不可說劫。不能盡其一毛孔之邊際。反觀自身一一毛孔，普賢亦在其中。一一毛孔，悉同虛空不相障礙。斯乃法爾之門。恒真法界。行依理現。用稱體周。即是善財常行。普賢行滿。
如華嚴經十定品云。佛子。此菩薩摩訶薩，有一蓮華。其華廣大，盡十方際。以不可說葉，不可說寶，不可說香，而為莊嚴。其不可說寶，復各示現種種眾寶。清淨妙好。極善安住。其華常放眾色光明。普照十方一切世界，無所障礙。真金為網。彌覆其上。寶鐸徐搖。出微妙音。其音演暢一切智法。
此大蓮華，具足如來清淨莊嚴。一切善根之所生起。吉祥為表。神力所現。有十千阿僧祇清淨功德。菩薩妙道之所成就。一切智心之所流出。十方佛影於中顯現。世間瞻仰，猶如佛塔。眾生見者，無不禮敬。從能了幻正法所生。一切世間不可為喻。
菩薩摩訶薩，於此華上結跏趺坐。其身大小，與華相稱。一切諸佛神力所加。令善薩身一一毛孔，各出百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明，現百萬億那由他不可說佛剎微塵數摩尼寶。皆名普光明藏。
種種色相以為莊嚴。無量功德之所成就。眾寶及華以為羅網。彌覆其上。散百千億那由他殊勝妙香。無量色相。種種莊嚴。復現不思議寶莊嚴蓋，以覆其上。
- 一一摩尼寶，悉現百萬億那由他不可說佛剎微塵數樓閣。
- 一一樓閣，現百萬億那由他不可說佛剎微塵數蓮華藏師子之座。
- 一一師子座，現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。
- 一一光明，現百萬億那由他不可說佛剎微塵數色相。
- 一一色相，現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明輪。
- 一一光明輪，現百萬億那由他不可說佛剎微塵數毘盧遮那摩尼寶華。
- 一一華，現百萬億那由他不可說佛剎微塵數臺。
- 一一臺，現百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛。
- 一一佛，現百萬億那由他不可說佛剎微塵數神變。
- 一一神變，淨百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生眾。
- 一一眾生眾中，現百萬億那由他不可說佛剎微塵數諸佛自在。
- 一一自在，雨百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛法。
- 一一佛法，有百萬億那由他不可說佛剎微塵數修多羅。
- 一一修多羅，說百萬億那由他不可說佛剎微塵數法門。
- 一一法門，有百萬億那由他不可說佛剎微塵數金剛智所入法輪。差別言詞各別演說。
- 一一法輪，成熟百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生界。
- 一一眾生界，有百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生。於佛法中而得調伏。
佛子。菩薩摩訶薩住此三昧。示現如是神通境界，無量變化。悉知如幻而不染著。
夫蓮華者，則表因果同時。清淨無染。況自性清淨心能，起普賢無盡之因門。圓滿舍那無作之果海。理事交徹。舒卷同時。起盡隨緣而無染著。
又十定品云。
譬如有人，為鬼所持。其身戰動。不能自安。鬼不現身。令他身然。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。自身入定他身起。他身入定自身起。
譬如有人，為鬼所持。其身戰動。不能自安。鬼不現身。令他身然。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。自身入定他身起。他身入定自身起。
佛子。譬如死屍，以咒力故而能起行。隨所作事，皆得成就。屍之與咒。雖各差別。而能和合成就彼事。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。同境入定異境起。異境入定同境起。
佛子。譬如比丘，得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身歿，多身生。非多身歿，一身生。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。一身入定多身起。多身入定一身起。
佛子。譬如大地，其味一種。所生苗稼，種種味別。地雖無差別。然味有殊異。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。無所分別。然有一種入定多種起。多種入定一種起。
乃至譬如妙光大梵天王所住之宮。名一切世間最勝清淨藏。此大宮中，普見三千大千世界諸四天下天宮，龍宮，夜叉宮，乾闥婆宮，阿脩羅宮，迦樓羅宮，緊那羅宮，摩睺羅伽宮，人間住處，及三惡道，須彌山等種種諸山，大海江河。陂澤泉源，城邑聚落，樹林眾寶。如是一切種種莊嚴，盡大輪圍所有邊際，乃至空中微細遊塵，莫不皆於梵宮顯現。如於明鏡，見其面像。菩薩摩訶薩。住此一切眾生差別身大三昧。知種種剎。見種種佛。度種種眾。證種種法。成種種行。滿種種解。入種種三昧。起種種神通。得種種智慧。住種種剎那際。
又入法界品云。爾時善財童子。發是念已。即詣喜目觀察眾生夜神所。見彼夜神，在於如來眾會道場。坐蓮華藏師子之座。入大勢力普喜幢解脫。於其身上一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應，以妙言音而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。
乃至又出一切世界微塵數身雲。普詣一切眾生之前。念念中示普賢菩薩一切行願。念念中示清淨大願，充滿法界。念念中示嚴淨一切世界海。念念中示供養一切如來海。念念中示入一切法門海。念念中示入一切微塵數世界海。念念中示於一切剎，盡未來劫清淨修行一切智道。念念中示入如來力。念念中示入一切三世方便海。念念中示往一切剎，現種種神通變化。念念中示諸菩薩一切行願，令一切眾生住一切智。如是所作。恒無休息。
所以漩洑頌云。時處帝網現重重，一切智通無罣礙。如上帝網之行。無盡之宗。
若以緣起相由門，則隱顯互興。一多相入。若以法性融通門，則空有鎔融。理事相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之門。皆不離無盡真心，致茲無礙。須歸宗鏡。法爾照明。更以六相十玄該之，歷然可見。
三，祕密隱顯俱成門。
此約緣說。是以如來於一念中，八相成道，不出剎那際。以降生時。即是成道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成。所以稱祕密。是故隱則一心無相。顯則萬法標形。性相同時。空有無礙。
四，微細相容安立門。
此就相說。微細有二。
一，所容微細。以毛孔稱性。能容諸剎。諸剎存相。既不能遍。是以所容微細也。
二，能容微細。以一塵一毛，即能容故。一切理事主伴，一多染淨等，皆從一心中齊現。
若諸門隱映，互相顯發，重重復重重，成其無盡者。即是帝網門中攝。
若諸門一時炳然齊現，猶如束箭齊頭顯現，不相妨礙者。即是此微細門中攝。
如經明。一微塵中，見不可說差別淨穢國土。又云無盡佛國，不出一塵。
一，所容微細。以毛孔稱性。能容諸剎。諸剎存相。既不能遍。是以所容微細也。
二，能容微細。以一塵一毛，即能容故。一切理事主伴，一多染淨等，皆從一心中齊現。
若諸門隱映，互相顯發，重重復重重，成其無盡者。即是帝網門中攝。
若諸門一時炳然齊現，猶如束箭齊頭顯現，不相妨礙者。即是此微細門中攝。
如經明。一微塵中，見不可說差別淨穢國土。又云無盡佛國，不出一塵。
五，十世隔法異成門。
此約三世說。如是十世，以緣起力故，相即復相入，而不失三世前後短長之相。故云隔法。一切教義理事等十法，相即復相入，而不失始終差別。故名異成。十世者。三世遞相即入，即成九世。束為一念。一念即是平等世。合前九為十世。如五指成拳。不失五指。十世一念。不壞短長。
華嚴經頌云。
無量無數劫。解之即一念。
知念亦無念。如是見世間。
無量諸國土。一念悉超越。
經於無量劫。不動於本處。
不可說諸劫。即是須臾頃。
莫見短與修。究竟剎那法。
心住於世間。世間住於心。
於此不妄起。二非二分別。
無量無數劫。解之即一念。
知念亦無念。如是見世間。
無量諸國土。一念悉超越。
經於無量劫。不動於本處。
不可說諸劫。即是須臾頃。
莫見短與修。究竟剎那法。
心住於世間。世間住於心。
於此不妄起。二非二分別。
又迴向品頌云。有數無數一切劫。菩薩了知即一念。於此善入菩提行。常勤修習不退轉。
六，諸藏純雜具德門。
此約諸行說。如似就一施門說者，則一切萬法皆悉名施，則是純。而此施門，即具諸度等萬行，名雜。如是純雜不相妨礙，故名具德。以純雜義絲毫不濫。主伴互立。能所相生。具德圓融。資攝無礙。
七，一多相容不同門。
此約理說。如是一多緣起，皆是法界中實德，法性海印力用，故得如然。非是方便緣修所成故。隨湛寂，則論一義。隨智用，則顯多門。非一非多，恒不失體。而多而一，豈礙隨緣。
此大緣起陀羅尼法。若無一，即一切不成。所言一者，非自性一。緣起成故。乃至十者皆非自性。十由緣成故。是故一切緣起，皆無自性。隨去一緣，即一切不成。是故一中即具多者，方名緣起一耳。是以一中多，多中一。相容無礙。仍不相是。
問 : 一多義門，為一時圓具。為前後不同耶。
答: 即圓具，即前後。逆順同體，德用自在。
答: 即圓具，即前後。逆順同體，德用自在。
問 : 所明來去即入之義，其相如何。
答 : 自位不動，而恒去來。何以故。去來不動，即一物故。但為生智顯理。故說去來等義。
答 : 自位不動，而恒去來。何以故。去來不動，即一物故。但為生智顯理。故說去來等義。
問 : 為由智耶。法如是耶。
答 : 同時具足故。以一入多，多入一。故名相容。即體無前後，而不失一多之相，故曰不同。又一與多互相生起。且一依多起，則一是所起。而無力也。多是能起，故有力也。以多有力能攝一。以一無力入於多。是故此一恒是多。多依一起。准上知之。是則此多，恒在一中也。以俱有力，及俱無力。各不並。故無彼不相在也。以一有力，一無力，不相違。故有此恒相在也。緣起法界。理數常爾。
答 : 同時具足故。以一入多，多入一。故名相容。即體無前後，而不失一多之相，故曰不同。又一與多互相生起。且一依多起，則一是所起。而無力也。多是能起，故有力也。以多有力能攝一。以一無力入於多。是故此一恒是多。多依一起。准上知之。是則此多，恒在一中也。以俱有力，及俱無力。各不並。故無彼不相在也。以一有力，一無力，不相違。故有此恒相在也。緣起法界。理數常爾。
如大涅槃經云。爾時樹林，其地狹小。以佛神力如針鋒處，皆有無量諸佛世尊，及其眷屬等坐而食。所食之物。亦無差別。
八，諸法相即自在門。
此約用說。若帝網門，即互映重現。若微細門，即一時齊現。若此相即門，就三世間圓融無礙，自在即入而成無盡。
如彌勒閣中，現三世之事。如上自在法門，即是其法界緣起，如理實德。非是變化，對緣方便故說也。若是大乘宗所明者，即言神力變化。故大小得相入。或云菩薩力故入。又云不二故入。不同此一乘實教所說。
問 : 若此宗明即入，不論神力，乃言自體常如此者，斯則渾無疆界。無終無始。何緣得辯因果教義等十法耶。
答 : 只以隨智差別故，舉一為主。餘皆為伴。猶如帝網，舉一孔為首。眾孔現中。一孔既爾。一切孔現，亦如是。又如諸方菩薩。皆來證誠。同其名號。一切十方證誠。皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先後次第。而體無增減。故經云。一切眾生成佛，佛界不增。眾生界不減。
答 : 只以隨智差別故，舉一為主。餘皆為伴。猶如帝網，舉一孔為首。眾孔現中。一孔既爾。一切孔現，亦如是。又如諸方菩薩。皆來證誠。同其名號。一切十方證誠。皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先後次第。而體無增減。故經云。一切眾生成佛，佛界不增。眾生界不減。
九，唯心迴轉善成門。
此約心說。一切義門無盡等諸理事，並是如來藏性清淨真心之所建立，顯現無礙。若善若惡，若凡若聖，隨心所轉。
世尊。所說華嚴身，遍七處九會，乃至十方法界虛空界一切塵中毛道。皆不離最初成道處。經云。雖復七處九會。而不離寂滅道場。又云。不離菩提樹。而昇忉利天。此則萬境萬緣。皆不出一真心矣。
如迴向品頌云。
如是一切人中主。隨其所有諸境界。
於一念中皆了悟。而亦不捨菩提行。
如是一切人中主。隨其所有諸境界。
於一念中皆了悟。而亦不捨菩提行。
又頌云。
一切諸佛剎。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。
一切毛端處。一時成正覺。如是等大願。無量無邊際。
虛空與眾生。法界及涅槃。世間佛出興。佛智心境界。
一切諸佛剎。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。
一切毛端處。一時成正覺。如是等大願。無量無邊際。
虛空與眾生。法界及涅槃。世間佛出興。佛智心境界。
問 : 若一切染淨萬法，皆由心成者。如人先見障外有物。別有人去物時，心猶謂有。爾時物實無。何名由心成耶。
答 : 若隨虛妄心中。轉此障外物，亦隨心之有無。此亦心隨去物不失物而轉矣。若論如來藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十方。性常不轉。縱移到他方，而常不動本處也。又迷時境攝心。悟時心攝境。何者。迷時但隨境轉。境正心正。境邪心邪。著邪正之緣。成善惡之業。若悟時知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之緣。豈成物我之別。則非空非有。能有能空。一一皆自在轉也。
答 : 若隨虛妄心中。轉此障外物，亦隨心之有無。此亦心隨去物不失物而轉矣。若論如來藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十方。性常不轉。縱移到他方，而常不動本處也。又迷時境攝心。悟時心攝境。何者。迷時但隨境轉。境正心正。境邪心邪。著邪正之緣。成善惡之業。若悟時知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之緣。豈成物我之別。則非空非有。能有能空。一一皆自在轉也。
所以淨名經云。天魔外道，皆吾侍也。此猶約對治教中，為被物轉者，方便言轉。若直見心性之人，既無所轉之物。亦無能轉之智。
總上十玄門，皆於此唯心迴轉門，成就不出一心之義。
以平等心，是一義。差別心，是多義。以一心即一切心。是相即義。是同時相應義。以一切心入一心，是相入義。
以一心攝一切心，是隱義。以一切心資一心，是顯義。以不壞差別心而現平等心，是多中一義。以不隱平等心而現差別心，是一中多義。
又微細心不礙廣大心，廣大心不礙微細心，是一多不同義。以一實心，是純。差別心，是雜。差別心即一實心，雜恒純。一實心即差別心，純恒雜。即諸藏純雜義。
以一心帶一切心，還入一心。是帝網義。因心現境，見境識心，是託事顯法義。
長劫短劫，延促時量，皆從積念而成，一心所現，是十世義。因一心正義演難思法門，究竟指歸，言亡慮絕，即唯心迴轉義。自心既爾。彼心亦然。涉入交羅。重重無盡。
十，託事顯法生解門。
此約智說。以智觀照，則萬法如鏡。能生正解。不起邪倒。如經最初舉金色世界。顯始起於實際之心。所見法界中，一切幢一切蓋等事。皆顯無生智行。如善財所見樓觀園林。皆入法界。
如上十玄門自在無礙。皆是緣起相由。具有力無力。有體無體。即入相持，似有顯現。此宗鏡，是法界大緣起門。皆因即入二義。得有諸門成就。
顯此一心無礙。以體用二法。成其即入二義。
一，據體。有空不空。皆同體故。有相即義。
二，約用。則有有力無力。互相交徹。
有力持無力故，有相入義。又以用收體。更無別體。故有相入。以體收用。更無別用。故唯相即。以體用無二，故常相即入。又體即是理。用即是事。無分是理。分即是事。分與無分。皆無障礙。
一，據體。有空不空。皆同體故。有相即義。
二，約用。則有有力無力。互相交徹。
有力持無力故，有相入義。又以用收體。更無別體。故有相入。以體收用。更無別用。故唯相即。以體用無二，故常相即入。又體即是理。用即是事。無分是理。分即是事。分與無分。皆無障礙。
各有四句。先理四句。
一，無分限。以遍一切處故。
二，非無分。以一法中。無不具故。
三，具分無分。謂分無分一味故。以全體在一法，而一切處恒滿故。如觀一塵中，見一切處法界故。
四，俱非。以自體絕待故。
一，無分限。以遍一切處故。
二，非無分。以一法中。無不具故。
三，具分無分。謂分無分一味故。以全體在一法，而一切處恒滿故。如觀一塵中，見一切處法界故。
四，俱非。以自體絕待故。
事四句者。
一，有分。以隨自事相，有分劑故。
二，無分。以全體得理故。大品云。色前後際不可得。
三，具分無分。二義無礙。是故具此二義，方是事故。
四，俱非。以二義融故。以一切緣起，不出理事。以事故非一。以理故非異。於無差之性。隨有差之相。則性隨相異。
一，有分。以隨自事相，有分劑故。
二，無分。以全體得理故。大品云。色前後際不可得。
三，具分無分。二義無礙。是故具此二義，方是事故。
四，俱非。以二義融故。以一切緣起，不出理事。以事故非一。以理故非異。於無差之性。隨有差之相。則性隨相異。
此是不異而異。於有分之事。隨無分之理。則事隨理一。此是不一而一。不一而一，方成其一。不異而異，方成其異。
又理事諸法。由不異方得不一。何者。若異，即妄有體。不依真立。不依真故，即不有妄。今有妄者。由不異故，得成不一。以妄無自體故，全依真成。明妄成故，與真不一。
如波依水。由不異水，遂得成波。以成波故，與濕不一。又不一方成不異。由有能依所依故，交徹不異。如有波故，說波即濕。由有濕故，說水即波。是故一異無性。全體相收。不壞大小之形。而成即入之勢。
以理事各無性故，互相成立。以事無定體故，長非長相。短非短相。既無長短，即不用壞。以即相無相故，所以長劫即短劫。短劫即長劫。以無相即相故，大塵入小塵。小塵入大塵。以即故理同。以入故事異。以理即事，故非異即是非一。以事即理，故非一即是非異。由非一即非異，故令此事法，不離一處而全遍十方。由非異即非一，故全遍十方而不動一位。一無性理，自在義成。微細相容，無礙安立。
如上理事融通。非一非異。非有非無。不墮邊邪。方能悟入。如理無分限，總曰無邊。事有分限，故名有邊。
若依理成事，理性全隱，則無邊即邊。若會事歸理，事相全盡，則邊即無邊。
今則不爾。不失理而事現，云無邊之邊。不壞事而理顯，云邊之無邊。
若定言一異，非一非異，非非一非非異等，盡同戲論。不契真如。
故三無性論云。復次無戲論故，名為真實。無戲論者，於相等離一異虛妄故。乃至若真如與相等異，即有三過失。
一者，此真如則非相等實體。
二者，修觀行則不依相等為方便，得通達真如。
三者，覺真如已，則應未達相等諸法。不相關故也。
一者，此真如則非相等實體。
二者，修觀行則不依相等為方便，得通達真如。
三者，覺真如已，則應未達相等諸法。不相關故也。
若真如與相等是一。亦有三過。
一者，真如既無差別。相等亦應無差別。
二者，若見相等。即見真如。
三者，若見真如。不能清淨。如見相等。則無有聖人。無得解脫。無有涅槃。世出世異。
是故由離一異等無戲論，故無變異。無變異故，即是真實性也。是知非一非異。非有非空。
一者，真如既無差別。相等亦應無差別。
二者，若見相等。即見真如。
三者，若見真如。不能清淨。如見相等。則無有聖人。無得解脫。無有涅槃。世出世異。
是故由離一異等無戲論，故無變異。無變異故，即是真實性也。是知非一非異。非有非空。
此宗鏡奧旨，自在圓融。謂欲一則一。欲異則異。欲存即存。欲泯便泯。異不礙一。泯不礙存。方為自在。常一常異。常存常泯。名為圓融。
又如弄珠鈴之者。其珠不住空中。不落地上。不在手裏。既不在三處。亦不住一處。不住空中，即喻不住空觀。不落地上，即喻不住假觀。不在手裏，即喻不住中觀。既不住三。亦不成一。則非一非三。而三而一。斯為妙矣。
若未偶斯旨。所有見聞。皆墮斷常，不成玄妙。若入宗鏡，無往不真。昔所不知，而今得知。昔所不見，如今得見。
如大涅槃經云。於一心中，則具足現五趣身。所以者何。以得如來大涅槃經之勢力故。是則名為昔所不得，而今得之。乃至於一念中，遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而，今得知。
《宗鏡錄》 卷三十八完
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