宗鏡錄 ‧ 卷三十九 【如如之智】

夫覺王明勅。大教指歸。末法比丘。須於四念處修道。其旨如何。
答 : 此出大般涅槃經，最後垂示。總前教迹，同此指歸。以四念處，即是宗鏡所明一切眾生身受心法。

如經云，佛告阿難。如汝所問。佛涅槃後依何住者。阿難，依四念處，嚴心而住。觀身性相，同於虛空，名身念處。觀受不在內外，不住中間，名受念處。觀心但有名字，名字性離，名心念處。觀法不得善法，不得不善法，名法念處。阿難，一切行者，應當依此四念處住。

又云。譬如國王。安住己界。身心安樂。若在他界。則得眾苦。一切眾生。亦復如是。若能自住於己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者，謂四念處。他境界者。謂五欲也。

華手經云。佛告跋陀婆羅。於爾時世，一切善人應作是念。我等當自依四念處。四念處者，於聖法中，一切諸法皆名念處。何以故，一切諸法常住自性，無能壞故。一切諸法皆名念處者。故知即法是心。即心是法。皆同一性。豈能壞乎。若有二法，則能相壞。

大寶積經偈云，得無動處者。常住於無處。無動處者，則自心境界。此境界，即無處所。

如金剛三昧經云，心無邊際。不見處所。論釋云，心無邊際者，歸一心原。心體周遍。遍十方，故無邊。周三世，故無際。雖周三世，而無古今之殊。雖遍十方，而無此彼之處。故言不見處所。

大法炬陀羅尼經云，夫念處者，云何念義，當知是念，無有違諍。隨順如法，趣向平等。遠離邪念。無有移轉，及諸別異。唯是一心，入不動定。若能如是，名為念義。如天台智者。廣述真詮。大小兼弘。教觀雙辯。末後唯說觀心論章。意亦如是。

亦如祖師馬鳴菩薩。廣釋經造論。末後唯製一卷略論，名大乘起信論云，有摩訶衍。能起大乘信根。立心真如心生滅二門。總論一心。別開體用。

若了此一心大旨。即是起一切眾生大乘信根。若未信者。設經無量億劫，廣大修行。不入祖佛正宗。皆是假名菩薩。以此一論之要義。總攝諸部之廣文。以源攝流。有何不盡。亦是諸聖製作大意。亦是宗鏡本懷。乃諸佛所知。群賢所證。眾德所備。萬行所弘。妙義所詮。究竟所趣。
此四念處破八顛倒。
一，不淨中作淨想。
二，苦中作樂想。
三，無常中作常想。
四，無我中作我想。
此是外道凡夫四倒。
又一，淨中作不淨想。
二，樂中作苦想。
三，常中作無常想。
四，我中作無我想。
此是二乘四倒。共成八倒。

是以修四念處觀，破八顛倒。於中而般涅槃。是十方諸佛出世本懷。究竟指歸。祕密藏中，最後放捨身命之處。正當宗鏡大旨，一心法門。

四念處觀者。一一念處，皆悉先明空假破倒。次以中道結成祕藏。自他俱滿。義兼大小。言俱破者，既以中道顯祕密藏。故四念處咸皆破倒。何者，以即空故，破常倒。義兼於小。以即假故，破無常倒。義兼於大。中道為正，故曰義兼大小。以即中故，雙照大小。雙非大小。即是雙照雙破八倒。三諦相即。兼無前後。破無次第。即破即立。即照即遮。

四榮四枯者，大涅槃經云，東方雙者，喻常無常。南方雙者，喻樂無樂。西方雙者，喻我無我。北方雙者，喻淨不淨。四方各雙，故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。榮喻於常等。枯喻無常等。如來於中北首而臥，入般涅槃。表非枯非榮。榮即表假。枯即表空。即是於其空假中間，而入祕藏。

後分經云，東方一雙。在於佛後。西方一雙，在於佛前。南方一雙，在於佛足。北方一雙，在於佛首。入涅槃已，東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然。皆悉變白。常無常等。二即不二。常樂我淨，遍覆法界故。二合垂覆如來，即是如來契於祕藏。亦是念處無非寂滅。白者，即是眾色之本。常等稱本故。名為變白。

言北首者，增一阿含云，表於佛法久住北天。長阿含第四云，佛告阿難。安我頭北首。面向西。則使佛法久住不滅。況涅槃終極，不表祕藏耶。

然一代教門，凡諸所表，文義顯著，莫過雙樹。以四念處，能為大小觀行初門，是故爾也。殷勤遺囑。意在於斯。又但凡夫謂身為淨。言受是樂。執心是常。計法為我。由斯四倒，而起貪愛無明，而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火，燒於五陰舍宅。故法華經云。四面俱時歘然火起。即喻四倒。

若小乘觀人，即觀身不淨。破於淨倒。觀受是苦。破於樂倒。觀心無常。破於常倒。觀法無我。破於我倒。是則由前迷心顛倒，謂身是常樂我淨，故起貪愛諸煩惱。

今既觀知身是不淨。乃至苦無常無我，則不起貪愛。無明行識，乃至老死滅，則生死河傾。涅槃海滿。即是競共推排。爭出火宅。到無畏處。為是因緣，勸為小行之人，令依念處修道也。

觀生死五陰之身，非枯非榮。即大寂定。涅槃經云，色解脫涅槃。乃至識解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生，即是常樂我淨大涅槃，具足佛之知見。如常不輕圓信成就。

經云。施城中最下乞人，與難勝如來等。是則豈可分別是田非田，可施不可施耶。故念處觀，即平等種子。若不修，則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田，即崇仰而施。凡是悲田，則厭賤而不捨。若入一心平等法界念處法門，則無分別。

夫四念處者，念即觀慧之心。處即智照之境。能所冥合。唯是一心。今依天台四念處觀，略明四教四念處四句分別者。若非苦非樂，結成生滅苦樂。乃至非我非無我，結成無我。是三藏意。若非苦非樂，結成無苦無樂之苦樂。屬通教攝。

淨名經云，五受陰通達空無所起，是苦義。結受念處觀。如大品不淨觀，即是摩訶衍。皆不可得故。以是不淨心觀色，自念我身未脫是法。未免三界生，猶應受百千生死。故言未脫。

引廣乘品，成身念處觀。諸法不生不滅，是無常義。結成心念處觀。於我無我而不二，是無我義。結成法念處觀。是通教意。若作非常非無常，結成常。非垢非淨，結成淨。非苦非樂，結成樂。非我無我，結成我。即我別教。常樂我淨斷惑，歷別來證也。

若作非垢非淨，雙照垢淨。非苦非樂，雙照苦樂。非常非無常，雙照常無常。非我非無我，雙照我無我。結成圓教。圓心修習，不斷煩惱而入涅槃。

又前三教藏通別等。非今所用。是以略引。今重廣引圓四念處文，助成後信四念處觀云。四念處者，念是觀慧。

念，想，智，皆一法異名。初緣心名念。次習行名想。後成辦名智。處者境也。皆不離薩婆若。能觀之智，照而常寂，名之為念。所觀之境，寂而常照，名之為處。境寂智亦寂。智照境亦照。一相無相。無相一相。即是實相。實相即是一實諦。亦名虛空佛性。亦名大般涅槃。

如是境智。無二無異。如如之境，即如如之智。智即是境。說智及智處。皆名為般若。

亦例云。說處及處智。皆名為實諦。是非境之境，而言為境。非智之智，而名為智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。

請觀音經云，身出大智光。如燒紫金山。
大涅槃經云，光明者，即是智慧。
金光明經云，不可思議智境。不可思議智照。

此諸經，皆明念只是處。處只是念。色心不二。二而不二。為化眾生，假名二說耳。

此之觀慧。只觀眾生一念無明心。此心即是法性。為因緣所生。即空即假即中。一心三心。三心一心。此觀亦名一切種智。此境亦名一圓諦。一諦三諦。三諦一諦。

大涅槃經云，王道夷坦。
無量義經云，行大直道，無留難故。
法華經云，具足道。雖言三智。其實一心。為向人說，令易解故，而說為三。

若教道，為言所斷煩惱。如翻大地，河海俱覆。似崩大樹，根枝悉倒。用此智斷惑。亦復如是。通別塵沙無明，一時清淨。無量功德，諸波羅蜜，萬行法門，具足無減。佛法祕藏，悉現在前。

大品經云，諸法雖空。一心具足萬行。
大涅槃經云，發心畢竟二不別。
法華經云。本末究竟等。等故，名妙覺平等道。

當知此慧，即法界心靈之原。三世諸佛無上法母。以法常故，諸佛亦常。樂我淨等。亦復如是。亦名寶所。亦名祕藏。佛及一切之所同歸。前三藏隘路，不得並行。通教共稟共行共入，入不能深。別教紆迴，歷別遙遠，即不能達。今此念處，曠若虛空。際於無際，猶如直繩直入西海，故名圓教四念處耳。

張衡曰。翔鵾仰而不逮。況青鳥與黃雀。當知前三念處所不能及。唯圓念處，孤飛獨運。陵摩絳霄。無上，無等，無等等。竪無高蓋，故言無上。橫無儔例，故言無等。以等於十方三世諸佛，言無等等也。

欲重說此義，更引天親唯識論。唯是一識，復有分別識。無分別識。分別識者，是識識。無分別者，似塵識。一切法界，所有瓶衣車乘等，皆是無分別識。

龍樹云。四念處，即摩訶衍。摩訶衍，即四念處。一切法趣身念處，即是一性色。得有分別色。無分別色。分別色者，如言光明。即是智慧是也。無分別色，即是法界。四大所成色，皆是無分別等。

是色心不二。彼既得作兩識之名。此亦作兩色之說。
若色心相對。離色無心。離心無色。若不得作此分別色，無分別色。云何得作分別識，無分別識耶。
若圓說者，亦得唯色，唯聲，唯香，唯味，唯觸，唯識。
若合論，一一法皆具足法界。諸法等，故般若等。內照既等，外化亦等。即是四，隨逐物情有難易。

大智度論云，一切法併空。何須更用十喻。
答 : 空有二種。一，難解空。二，易解空。十喻是易解空。今以易解空，喻難解空。唯識意，亦如是。但約唯識，具一切法門。而眾生有二種。一，多著外色。二，少著內識。如上界多著內識。下二界著外色多，著內識少。如學問人多得外解。

若約唯識論者，破外向內。令觀明白。法界法皆是一識。識空十法界空。識假十法界假。識中十法界亦中。專以內心，破一切法。

若外觀十法界，即見內心。當知若色若識，皆是唯識。若識若色，皆是唯色。今雖說色心兩名。其實只一念無明法性。十界即是不可思議。

一心，具一切因緣所生法。
一句，名為一念無明法性心。

若廣說四句成一偈。即因緣所生心。即空即假即中。故般若經云，受持一四句偈。與十方虛空等。

法華經云，聞一偈，亦與菩提記。一句亦然。三句亦如是。今只觀此一心，即不可思議。十界恒現前。入心地法門。故能不起寂場，現身八會，只是一句。一句中有無量。無量中只一句。是為不思議故。

如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生，是三無差別。諸佛解脫，當於眾生心中求。眾生心，亦於諸佛解脫中求。始是般若究竟，等未了者。一切法正。一切法邪。不以心分別，即一切法正。若以心分別。一切法邪。心起想即癡。無想即泥洹。此不思議非青黃赤白。方圓長短。無名無相。究竟寂滅。唯當心知。口不能說。

若有因緣，善方便用四悉檀，亦可得說。為眾生無量劫自性心，久為煩惱所染而染，難可了知。迷妄名染。染即覆心，不見淨性。所以久處生死。不能返本還原。原實難解。二乘尚不聞其名。何況凡夫。

今佛為作習因。如大通佛所繫珠，至釋迦時方成果實。令此種子漸漸積習。後遇聲光。發此種子。轉凡入聖。漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不爾者，無明覆法性。出六法界五陰，重迷積沓。若能超悟，起二乘五陰，乃至佛陰。

華嚴經頌云，心如工畫師，造種種五陰。一切世間中，無不由心造。諸陰只心作耳。觀無明心畢竟無所有，而能出十界諸陰。此即不思議。

如法華經云，一念夢心。行因得果。在一念眠中，無明心與法界性合，起無量煩惱。尋此煩惱。即得法性。

問 : 別圓俱作此譬。云何有異。
答 : 別則隔歷。圓則一念具。如芥子含須彌山。故名不思議。一微塵中有大千經卷。智人開塵出經。是一念無明心，有煩惱法。有智慧法。煩惱是惡塵善塵無記塵。開出法身般若解脫。

法華經云，如是性相等，一界十界，百千法界，究竟皆等。今觀此無明心從何而生。為從無明。為從法性。為共為離。若自若他。四皆叵得，名空解脫門。只觀心性為有為無。為共為離。若常若斷。四倒不可得，名無相解脫門。只此心性為真為緣。為共為離。非四句所作，名無作解脫門。無生而說生。是十法界性相也。無明性即是實性。亦言無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。但眾生迷倒。不見心之無心，明成無明爾。

又大涅槃經云，其後不久。王復得病。醫占王病，定應服乳。王者，八倒眾生也。其後病者。初倒伏，後倒起，故言不久也。定服乳者，應授四榮之術也。正是今之念處意耳。

又譬有人，以毒塗鼓眾中打之。近者死，遠者未死。後打毒鼓。近遠俱死。初塗四枯。止枯分段。故言未死。今塗四榮。無明根斷。故近遠俱死。亦是今四念處意也。

又云。如鳥出籠纔得離網。今二鳥俱飛。高翔遠逝。去住自在。正是今四念處意也。

又云。初枯生死。不能照明佛法。不能開悟眾生。於佛法無功夫。於眾生無利益。故言枯雙樹。今圓顯佛法。大益眾生。夫有心者，皆當作佛。八千聲聞，得見佛性。如秋收冬藏。成大果實。故言四榮莊嚴雙樹。

不令噉酒糟麥麸。不與特牛同共一群。不在高原。亦不下濕。下濕者，凡邪四倒也。高原者，偏曲四倒也。酒糟是愚癡。麥麸是嗔恚。特牛是貪欲。選擇中原。安處其子。

正直捨方便。但說無上道。又諸佛法久後，要當說真實。真實者，非生死非涅槃。無邪無偏。無僻無倒。咄哉丈夫。示昔繫珠。咄哉去來。寶處在近。是故從本垂迹。與法身眷屬，隱實楊權。藏高設下。共化眾生。開示正道。內祕外現。開顯令得入妙。正是此四念處也。

所言四者，不可思議數也。一即無量。無量即一。一一皆是法界。三諦具足。攝一切法。出法界外，更無有法。法界無法界，具足法界。雖無法，具足諸法。是不思議數也。

一微塵，具一切塵，及一切法。於一念具一切念，及一切法。塵即是色。念即是心。色心即念處之異名耳。

大品經云，四念處即摩訶衍，摩訶衍即四念處者。於一念處，與三念處無二無別。一切法趣四念處。是趣不過。念處尚不可得。云何當有趣不趣。此亦不思議意同也。

觀心無心。法不住法。名大懺悔。觀心既然，觀色亦爾。

大涅槃經云，佛性者，亦一非一，非一非非一。亦一者，一切眾生悉一乘故。非一者，說三乘故。非一非非一者，數非數不決定。是故當知，於四數不可決定，即不思議之四也。乃至若不依宗鏡中四念處行道。設有智解修行，皆成外道。

所以云。若無念慧。一切行法，皆非佛法。非行道人。皆空剃頭，如放牧者。空著染衣。如木頭幡。雖執鉢錫，如病人乞具。雖讀誦經書，如盲人誦賦。雖復禮拜，如碓上下。雖復興造，媒衒客作。種樹貨易。沉淪生死。蠶繭自纏。無解脫期。捨身命財，但得名施。非波羅蜜。雖復持戒，不免鷄狗。雖復精進，精進無秀媚。雖復坐禪，如彼株杌。雖復知解，狂顛智慧。常在此岸。不到彼岸。不降愛見，不破取相。不得入道品。非賢聖位。不成四枯樹。非波羅蜜。何以故。無念慧故。以念慧能破邪顯正。

舊醫乳藥，其實是毒。如蟲食木。偶成字耳。是蟲不知是字非字。更有新醫從遠方來。曉八種術。謂四枯四榮。以新四枯，破其舊乳。法華經云，大火從四面而起。即斯意也。是以八種異術。破八倒之迷途。一心妙門，入一乘之種智。

問 : 此平等法性一乘妙心。一切眾生聲聞緣覺菩薩諸佛，悉皆共稟。云何於異生界等，此一靈性念念處輪迴。於聲聞乘，同共一法中而不得此事。
答 : 如黃石中金。以福德爐火因緣成就。若大福人得金。中福人得銀。下福人得銅。此亦如是。凡夫人，唯得煩惱無明。聲聞人，但證無常生滅。唯佛菩薩，究竟常樂涅槃。

如大集經云，如然燈器。金則黃光。銅則赤光。其色雖異。燈無差別。法界亦爾。諸佛然之，智光無邊。聲聞然之，智光有邊。而法界性實無差別。

且心之一法。微妙幽玄。見有淺深。智分優劣。須憑廣學以至法原。法華經云，其不習學者。不能曉了此。

外書云。玉不琢，不成器。人不學，不知道。但堅志節。常聞未聞。熏修而觀力轉深。磨鍊而行門益淨。常起難遭之想。道業恒新。長懷慶幸之心，終無退轉。

所以華嚴經云，菩薩日夜。唯願聞法。喜法樂法。依法隨法。解法順法。到法住法行法。菩薩如是勤求佛法。所有珍財。皆無希惜。不見有物難得可重。但於能說佛法之人，生難遭想。

是故菩薩於內外財，為求佛法，悉能捨施。無有恭敬而不能行。無有憍慢而不能捨。無有承事而不能作。無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法，生大歡喜。勝得三千大千世界，滿中珍寶。若聞一偈未聞正法，生大歡喜。勝得轉輪王位。若得一偈未曾聞法，能淨菩薩行。勝得帝釋梵王位，住無量百千劫。

若有人言，我有一句佛所說法。能淨菩薩行。汝今若能入大火坑。受極大苦。當以相與。菩薩爾時作如是念。我以一句佛所說法。淨菩薩行故。假使三千大千世界，大火滿中。尚欲從於梵天之上，投身而下。親自受取。況小火坑，而不能入。然我今者為求佛法。應受一切地獄眾苦。何況人中諸小苦惱。菩薩如是發勤精進。求於佛法。如其所聞。觀察修行。此菩薩得聞法已。攝心安住。於空閑處，作是思惟。如說修行，乃得佛法。非但口言而可清淨。

智海廣難量。不測反增謗。
牛飲水成乳。蛇飲水成毒。
智學成菩提。愚學為生死。
如是不了知。斯由少學過。

或有服甘露。傷命而早殀。或有服甘露。壽命得長存。或有服毒生。有緣服毒死。無礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘典。亦名雜毒藥。如酥醍醐等。及以諸石蜜。服消則為藥。不消則為毒。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性。服之則成毒。又如木中火性。乳中酪性。緣若未具。有亦同無。眾生佛性。亦復如是。不學不知。非不成佛。

如金剛三昧經云，地藏菩薩言，尊者。知有非實。如陽焰水。知實非無，如火性生。如是觀者。是人智耶。

論釋曰。如經云。若說法有一。如焰水迷倒。若見於法無。如盲無日倒。故知實非無。非無之義，如火性生。謂如木中有火性。分析求之，不得火相。而實不無木中火性。鑽而求之，火必現故。一心亦爾。分析諸相，不得心性。而實不無諸法中心。修道求之，一心顯故。

是以含識界中，從無始來，內為五陰所縻。外為六塵所梏。觸途現境。寓目生情。如獼猴而五處俱黏。類蠕蛛而諸塵盡泊。所以見不超於色界。聽不出於聲塵。若投網之魚。猶處籠之鳥。進退俱阻，如羝羊之觸籓。驚懼齊臨，似乳燕之巢幕。

若能知塵是識。了物唯心。不為延促之所拘。豈令大小之所轉。即能隨緣應跡。赴感徇機。不動道場。分身法界。常在此而恒在彼。不居方而不離方。

入此宗門。廣大如是。會差別之迹。徹平等之原。如金剛山，純現金光。似師子王，師子圍遶。猶摩梨山內，盡出栴檀。若瞻蔔林中，唯聞香氣。比須彌南面，靡現雜形。如金沙大河，無復迴曲。同金剛之斧力。欲擬皆空。等無翳之日光，所臨俱朗。

如入法界品中，逝多林中所現境界。頌云。
汝應觀此逝多林。以佛威神廣無際。
一切莊嚴皆示現。十方法界悉充滿。
十方一切諸國土。無邊品類大莊嚴。
於其座等境界中。色像分明皆顯現。

又如慈行童女，毘盧遮那藏殿內，一一壁中。一一柱中。一一鏡中。一一相中。一一形中。一一摩尼寶中。一一莊嚴具中。一一金鈴中。一一寶樹中。一一寶形像中。一一寶瓔珞中。悉見法界一切如來，從初發心。修菩薩行。成滿大願。具足功德。成等正覺。轉妙法輪。乃至示現入於涅槃。如是影像。靡不皆現。如淨水中，普見虛空日月星宿，所有眾像。

又如法寶髻長者宅中，得菩薩無量福德寶藏解脫門。其宅廣博。十層八門。善財入已。次第觀察。見最下層，施諸飲食。見第二層，施諸寶衣。見第三層，布施一切寶莊嚴具。乃至見第十層，一切如來充滿其中。從初發心。修菩薩行。超出生死。成滿大願，及神通力。淨佛國土。道場眾會。轉正法輪。調伏眾生。如是一切，悉使明見。

釋曰。逝多林之無際。遮那藏之顯現。寶髻宅之廣博。皆是不思議之心，融攝無礙。十層則十波羅蜜。八門則八正道分。乃至一切莊嚴具中，示現佛事。盡是一心法門，體用周遍。重重顯道。一一提宗。以昧之者，不悟不明。以執之者，為緣為對。如盲不見，非無五色之紋。似聾不聞，豈絕五音之響。

又如若逝多林裏，聲聞不知。恒河水中，餓鬼不見。皆是自業所障。非法隱藏。今勸未省之人。觀聽直入。猶谷中聞響，終無異音。似鏡裏見形，更非他質。分明可驗。自絕思量。現證無疑。復誰前後。可謂聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真矣。

問 : 既以真心為宗為本。如何辯其功能湛然常住盡未來際。
答 : 此心法妙故。如神不可測。無依無住，非古非今。只是有而不可見聞。非是一向空寂。蘊無盡之妙用，不斷不常。具莫測之靈通，非隱非顯。古德云。因雖涅槃永寂，而智體不無不爾。將何窮未來際。故知此之心神，凡聖之本。盡未來際無有斷絕。諸佛常正念此法。祖師唯的指此宗。斯乃無相之真，真何有盡。無為之道，道何有窮。如幽谷之風，相續而微聲不斷。若洪鍾之響，隨扣而清韻常生。

唯道無根。靈照常存。唯道無體。微妙恒真。唯道無事。古今同貴。唯道無心。萬物圓備。

釋曰。夫有根則有住。住即入於闇室。如穿針不見天。拾針不見地。無根則無住。如日月光明。照見種種色。乃靈照常存矣。夫有體則差別質礙。無體則一性常通。乃微妙恒真矣。夫有事則為相所局。無事則心地坦然。乃古今同貴矣。夫有心則分別各取。無心則逆順同歸。乃萬物圓備矣。既達此常住宗體。自然盡未來際不休息佛業。即是佛德普賢，純是利他無始無終無盡之行。

所以寶性論，有自然不休息佛業。偈云。
佛體如鏡像。如彼瑠璃地。人非不有聲。如天妙法鼓。
非不作法事。如彼大雲雨。非不作利益。而地非不生。
種種諸種子。如梵天不動。而非不純淑。如彼大日輪。
非不破諸暗。如彼如意寶。而非不希有。猶如彼聲響。
非不因緣成。猶如彼虛空。非不為一切，眾生作依止。
猶如彼大地。而非不住持。一切種種物。以依彼大地。
荷負諸世間。種種諸物故。依諸佛菩提。出世間妙法。
成就諸白業。諸禪四無量。及以四空定。諸如來自然。
常住諸世間。有如是諸業。一切非前後。作如是妙業。

若無有妙神，一向空寂者。則不應有佛出世，說法度人。故知本地有妙神，不空不斷。乃至師子吼言。佛性者，名第一義空。第一義空，名為智慧。智慧即是妙神。故云因滅是色，獲得常住解脫之色。故知如中含有妙色。五陰常住不動。

夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非封像之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智。猶不能定其體狀。窮其幽致。神也者，圓應無主。妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物，故物化而不滅。假數而非數，故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精麁，故其性各異。智有明昧，故其照不同。

推此而論。則知化以情感。神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。乃至或聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。不亦悲乎。

如火之傳於薪。猶神之傳於形。深惑者，見形朽於一生。便以為神情俱喪。猶覩火窮於一木。謂終斯都盡耳。故知緣謝形枯。真靈不墜。如薪盡火滅。火性常然。此緣雖滅於今生。彼緣復興於異世。故般若吟云。百骸雖潰散。一物鎮長靈。可謂真心湛然常住矣。

如華嚴經云，知一切幻心所緣法無量故。佛子。如如意珠。隨有所求。一切皆得。求者無盡。意皆滿足。而珠勢力終不匱止。菩薩摩訶薩。亦復如是。入此三昧。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡。不匱不息。何以故。菩薩摩訶薩，成就普賢無礙行智。觀察無量廣大幻境。猶如影像，無增減故。

佛子。譬如凡夫。各別生心。已生現生，及以當生。無有邊際。無斷無盡。其心流轉，相續不絕。不可思議。菩薩摩訶薩，亦復如是。

入此普幻門三昧，無有邊際。不可測量。何以故。了達普賢菩薩普幻門無量法故。

佛子。譬如難陀摩那斯龍王，及餘大龍。降雨之時。滴如車軸。無有邊際。雖如是雨。雲終不盡。此是諸龍無作境界。

又云。於一念中，盡知一切心非心地境界之藏。於非心處，示生於心。遠離語言。安住知慧。同諸菩薩所行之行。以自在力，示成佛道。盡未來際，常無休息。一切世間眾生劫數，妄想言說之所建立。神通願力，悉能示現。

釋曰。盡知一切心非心地境界之藏者。識行於境，名之曰心。智行於境，名曰非心。

故楞伽經云，得相者識。不得相者智。故知菩薩隨順妄緣，不捨世法。於方便中，悉能示現。隨增減劫。任長短緣。乘大願風。相續不斷。供佛利生。無有休息。

如華嚴論云，十一地等覺位菩薩。以大慈悲心。行赴俗濟生之門。表自出世道滿。無更求解脫離染離淨之心。但以乘法性船。張大慈悲帆。以大智為船師。順本願風。吹諸波羅蜜網。常遊生死海。漉一切眾生有著之魚。安置無依普光明之智岸。常生一切幻住萬行功德法界無礙寶堂。如下慈氏所居樓閣是。