君子會鄙棄財利富貴嗎？
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③子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」【里仁5】
孔子說：「富和貴，人人嚮往，不以正當的方法得到的，不要接受；貧和賤，人人厭惡，不以正當的方法擺脫的，不要逃避。君子扔掉了仁愛之心，怎麽能算是君子？君子時刻不會違反仁德的，無論在緊急時，抑或在顛沛時，都不會因利忘義。」
作為一個「人」— —一個有格的人，當面對個人私利的引誘、又或在權衡個人的得失時，良知會警示你不處也；否則，埋沒良知、甚至出賣良知，哪刻已經不算是個「人」了。所以，無論富貴抑或貧賤，君子都必須以正確的態度來處理；而小人自然會有內心掙扎，甚至麻木不仁。
當面對私利的引誘時，就是道德人格的考驗。人，往往過不了哪關，就是自已呀！
④子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」【里仁11】
孔子說：「君子心懷仁德，小人心懷產業；君子心懷法制，小人心懷實利。」
這章更加具體地點出君子與小人內心時刻所嚮往的不同。君子所執着的是人格的建立（懷德）與公義的伸張（懷刑、公平的法制）；而小人所關心的是產業、身家，以致一己的着數，千萬不要蝕底。這兩種不同的心懷取態、不同的價值取向，君子與小人在本質上就已經截然不同了。
依孔子的標準，不貪圖不義之財，而又能關注社會公義的，就已經是君子了。（待續）
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呃，孔老夫子是聖人～子曰：『可也，未若貧而樂， 富而好禮者也。』～希望你有錢後尊重其他志向的朋友
別當斂財達人幫兇
富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；
貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？
君子無終食之間違仁，
造次必於是，顛沛必於是。
【語譯】
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但若是不用正當的方法得到它，君子就不會去享受；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但若是不用正
可能包含敏感內容
所謂「君子喻於義，小人喻於利」，君子在職場及生活上追求的是融恰共處，義字行頭，槍口一致對外。 而小人追求的就是個人利益，為了利益絕對可把情義拋於腦後。 咁比起小人更危險的人物會係乜嘢？ 偽君子。 身邊小人的出現會給人的事業、健康、財運帶來負面影響，譬如翻工每日都要擔驚受怕自己被針對，被陷害，每天
子曰：『放於利而行，多怨』（裡仁第四）。
放，按照。孔子反感依利而行，唯利是圖。認為違背了義，還帶來了不好的結果。依利而行，會患得患失，怨念多。沒有稱心如意得到想要的東西或利益，就怨恨他人或怨恨自己。
這顯然是小人行徑，道德上的小人和地位上的小人皆是如此。
子曰：『君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠』（裡仁第四）。
孔子常將君子和小人的品性對比，增強說服力和訓誡效果。
懷，內心存有；土，家鄉。孔子認為，君子內心常懷有道德，而小人則懷有鄉土；君子做事會考慮會不會違反刑法，而小人做事則考慮有沒有實惠。『君
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
子曰：『富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是』 （裡仁第四）。
惡，怎麼；終食之間，一頓飯的時間。造次，倉促危急時。『不以其道』應當是『不處也』和『
子曰：『唯仁者能好人，能惡人』 （裡仁第四）。
孔子說：『唯有仁德之人才能發自內心地喜愛與憎惡他人。』按現在的話說，就是『愛恨分明』，『敢愛敢恨』，『敢於對壞人壞事做堅決的鬥爭』。
這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
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