<若想念我時,應稱彌陀佛,我亦住在彼,六字名號中>：若親人因念佛而往生極樂,名號是「因」,往生是「果」,家眷若想念他,也應一樣念佛往生,淨土相聚。
我們都是被彌陀所救,安住在「名號光明」的攝取之中。因此,念佛人以稱念佛名來思念往生的親人；因為親人已被彌陀攝受往生極樂,在極樂「等待、看顧」仍在娑婆的我們；我們若在此岸念佛,即可藉由六字名號而與彼岸的親人,感應道交,這是最具體而實在的「思親」。若不念佛,則凡俗之情的思念,難與淨土的親人相通。而這句名號是彌陀所賜,並教我們起信稱念；親人就是憑這句名號而往生,我們也應將思念「極樂親人」的情感,轉化落實於稱名願生,如羅狀元<十嘆無常歌>：「勸賢良,勤念佛,臨終往生極樂邦；家親眷屬永團聚,光壽如同大願王。」衆生「往生」是彌陀的攝受,稱名「必生」,是彌陀的承諾,這一切不思議因果,是佛的功德與威神力之運作,不是無明煩惱的凡夫所能理解,也不可懷疑。說到底,「只管」念佛就是了,多想無益,所謂「煩惱障眼,雖不能見；大悲無倦,常照我身。」
