因為失去,才有傷痛;因為害怕,才有折磨;因為我們所處的這個世界是一個相對的世界,如果黑夜過去,黎明會來,那麼擁有以後,早晚都要失去。
人生無常,無常的人生是正常,這是一個想要活出美好生命的人必須具備的觀念。失去的本身並没有殺傷力,會致命的地方是,我們把它當成是生命不可切割的一部分,只要一遇到失去,生命的能量就會一點一滴的流失。
同樣是面臨人生的「大失」,有的人因此頓悟成為「大師」(人間的導師),有的人因而自棄變成「大屍」(苟活的殭屍),差別在於,能否即時「醒轉」。
醒轉不是「早知道就如何如何」,醒轉意味著,透過事實的呈現,你開始對人、對事、對遭遇的看法產生了不同的見解,不再受限於自我封閉的意識,並對大自然的奧秘與冥冥中的呢喃產生興趣,在放膽追求人生的同時,又多了一分放下的魄力。
醒轉還具有更深長的意義,代表目標變遠大了,不再被眼前的小得小失打亂心緒;一旦洞悉了失去的本質,看透它不過是苦裡的一項元素,要不了人命,內在就會生起出離心。「出離」不是厭棄,是能夠在困頓的環境中保持定靜,隨時站在狀態的外圍,遠離波動及攪擾,使我們可以看清失去的實相,了解到它根本就不重要。「有」到了我們的手上,生命就多出了負擔、多出了牽掛和多加了好多好多的鎖鍊,為何要緊抓不放呢﹖這時,我們就會懷念起靈魂在起初本來就一無所有的自在狀態,看淡物質上的缺乏和情感上的寂涼。
當物體在宇宙間形成後,生出了一條「來來去去」的法則,萬事萬物都是根據這個法則在運作的。比如說,太陽系中本來没有月球,這顆被稱為是地球的衛星並非自始存在,它是在久遠以前,由一個接一個來自外太空的小型星體,撞擊地球表面,激起大量的碎石塵,散至地球外圍被地心引力牽扯,經過不斷的繞行結合,最後才變成如今我們用肉眼所見的月亮。本來並不存在的月球,會留在太陽系永遠不走嗎﹖絕對不可能。未來有一天,它不是離開就是毀滅。我們之所以從不曾認為這是個問題,或把它當作啟示,那是因為人類的壽命實在太短暫,以致眼光短淺,看不見未來,才會想要牢牢抓住眼前的一切。
那些圍繞在我們身邊、每天都能看見、自以為是屬於我們的一切,不論它是怎麼來的,在來來去去的法則之下,一定會離開我們,遲早而已。既然如此,就没有所謂的「失去」。因為,就連生命的本身也會消滅,試問,是誰失去了!
曾有科學家提出「多重宇宙」的論點,認為宇宙就像泡泡一樣,大泡泡裡有許多的小泡泡,並大膽假設,有一個你存在於這個宇宙,就同時有另外一個你存在於別的宇宙,雖然都是你,却過著完全相反的生活,且互為拉扯。也就是說,若這邊的你過得好,那邊的你就過得不好;那邊的你是快樂的,這邊的你就會是痛苦的。
兩邊都是你,這邊得,那邊就失,你會怎麼做﹖正因為不知道怎麼做,所以我們的人生才會是苦樂參半、既得且失。其實,苦樂參半的人生,才是最公平的人生,讓兩邊的你都過著一樣的生活,不是嗎!
佛陀在修行悟道時,一定是堪破了這道難題,所以他毅然的將兩邊的泡泡同時打破,把兩個分別的心念合而為一,這樣一來,兩個「我」就能從此合體(身心統一),就能脫離外境的轄制,跨越到永不再受輪迴綑綁的涅槃境界。
這個假設完全没有根據,但根據的存在是為了讓你相信。事實上,宇宙中有太多太多未知的存在,可能永遠也找不到根據。如果你願意相信,有没有根據就不重要了。重要的是,這個相信,能否使你跳脫困境,在面對失去、束手無策的時候,給自己一條撥雲見日的路走。
有一個小孩因為掉了一顆糖果在哭泣,你對他說:「不哭,只要你順著我手指的方向一直走下去,你將會找到一座糖果屋。」
小孩有二種選擇,一是拒絕相信,留在原地,繼續哭泣;二是眼睛發亮,走出受困的地方,奔向甜蜜的所在。
有時,拒絕神話,不代表你已經長大,如何讓人生充滿希望,才算是真正的成熟。醒轉,也不是要你相信神話,是要激發你內在的神性力量。而我們所寄盼的,也不是真能找到一座糖果屋,是要能在自己的心裡,泡製一杯任誰也奪不走的甜蜜。