限制與自由
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「自由」難道不是一個重要的課題嗎？生而為人，頂天立地的「安身立命」難道不是一個致命的追尋嗎？誰是那個「我」？我又將會是「誰」？對自己的疑問說了聲「是！」之後，旅程就方方大大地在前方鋪展開來了…
今天我想說些什麼，關於那些不再屬於我的詩跟遠方。
日子就這樣平淡地過了。但在平淡之中，我品嚐到了一種踏實。這種踏實感，竟然讓我不再嚮往詩與遠方。這是出乎我的意料之外的。
平平淡淡之中究竟發生了什麼？其實就跟你我一樣，什麼特別的事情也沒有。失業，然後失落，然而，再一切的失去之後，我依舊平平安安地走
今天我想說些什麼，關於那些不再屬於我的詩跟遠方。
日子就這樣平淡地過了。但在平淡之中，我品嚐到了一種踏實。這種踏實感，竟然讓我不再嚮往詩與遠方。這是出乎我的意料之外的。
平平淡淡之中究竟發生了什麼？其實就跟你我一樣，什麼特別的事情也沒有。失業，然後失落，然而，再一切的失去之後，我依舊平平安安地走
寧靜致遠，在這個浮躁的世界。
在現象之外，沒有一個常住不變的我。所謂的「我」只是在迷惑中任意攀抓的衝動，以及由此衍生出的一連串念頭、行為。
以我觀物，總是在對立中而不得自在。一己總是與萬眾相呼應而處於變動之中，如此而能隨緣自在，更能於過程中創發生命的意義和價值。創發的源頭卻不是攀抓，而是交流。一切都
寧靜致遠，在這個浮躁的世界。
在現象之外，沒有一個常住不變的我。所謂的「我」只是在迷惑中任意攀抓的衝動，以及由此衍生出的一連串念頭、行為。
以我觀物，總是在對立中而不得自在。一己總是與萬眾相呼應而處於變動之中，如此而能隨緣自在，更能於過程中創發生命的意義和價值。創發的源頭卻不是攀抓，而是交流。一切都
恐懼據占著我。或者應該這麼說，「我」就是那恐懼的來源。如何能夠「生如夏花之燦爛，死如秋葉之靜美」‧‧‧
佛教的「輪迴」概念告訴我們什麼呢？除了因緣果報之間的牽連之外，這裡的思考是：我們到底該不該為了「生存」而掙扎？活著，是存在的一種狀態。死亡，也是存在的一種狀態。當我們沒有認識到我們就是存在的時候，
恐懼據占著我。或者應該這麼說，「我」就是那恐懼的來源。如何能夠「生如夏花之燦爛，死如秋葉之靜美」‧‧‧
佛教的「輪迴」概念告訴我們什麼呢？除了因緣果報之間的牽連之外，這裡的思考是：我們到底該不該為了「生存」而掙扎？活著，是存在的一種狀態。死亡，也是存在的一種狀態。當我們沒有認識到我們就是存在的時候，
身體的細胞躁動不安，隱隱地痛苦著。躁動的是身，痛苦的是心。我們活在一個由想像構築出來的世界，那個名為「痛苦」的世界。
雨下得很好，陽光曬得很好。但是這一切只屬於「當下」的美好，我卻無法身處其中。
離開了曾有的舒適環境，那熟悉的每一條路、每一棵樹；心裡對未來茫茫無所依，找不到可能的依歸。這樣的經驗是一
身體的細胞躁動不安，隱隱地痛苦著。躁動的是身，痛苦的是心。我們活在一個由想像構築出來的世界，那個名為「痛苦」的世界。
雨下得很好，陽光曬得很好。但是這一切只屬於「當下」的美好，我卻無法身處其中。
離開了曾有的舒適環境，那熟悉的每一條路、每一棵樹；心裡對未來茫茫無所依，找不到可能的依歸。這樣的經驗是一
若不是要把心歸零，我可能也不會想到「銀錢戒」。若不是為了「心平氣和地」面對這個世界，我可能也不會想到「銀錢戒」。
在我看來，這麼重要的一個戒條，卻顯少有人重視──至少在我以為的世界裡，沒有人看重它。這條戒，却是我以為的，在這個世間，通往自由的─唯一的嗎？或者至少接近唯一了─的一條路。
錢，處處可見它
若不是要把心歸零，我可能也不會想到「銀錢戒」。若不是為了「心平氣和地」面對這個世界，我可能也不會想到「銀錢戒」。
在我看來，這麼重要的一個戒條，卻顯少有人重視──至少在我以為的世界裡，沒有人看重它。這條戒，却是我以為的，在這個世間，通往自由的─唯一的嗎？或者至少接近唯一了─的一條路。
錢，處處可見它
我在現象的遊戲中，迷失了自己。要找回來，還真不容易。然而，我又被告知，其實自己，從未被遺失過。
當「我」不再只是身體的局限，「無我」所指涉的自己，會在哪裡呈現？茫茫業海，與法性的交會，也許就是煩惱即菩提了。般若法性海，與業海的交會，也許就是大悲願心了。大悲願心，若要說有個「真我」嗎？也許也只是這樣的
我在現象的遊戲中，迷失了自己。要找回來，還真不容易。然而，我又被告知，其實自己，從未被遺失過。
當「我」不再只是身體的局限，「無我」所指涉的自己，會在哪裡呈現？茫茫業海，與法性的交會，也許就是煩惱即菩提了。般若法性海，與業海的交會，也許就是大悲願心了。大悲願心，若要說有個「真我」嗎？也許也只是這樣的
今天我想說些什麼，關於那些不再屬於我的詩跟遠方。
日子就這樣平淡地過了。但在平淡之中，我品嚐到了一種踏實。這種踏實感，竟然讓我不再嚮往詩與遠方。這是出乎我的意料之外的。
平平淡淡之中究竟發生了什麼？其實就跟你我一樣，什麼特別的事情也沒有。失業，然後失落，然而，再一切的失去之後，我依舊平平安安地走
今天我想說些什麼，關於那些不再屬於我的詩跟遠方。
日子就這樣平淡地過了。但在平淡之中，我品嚐到了一種踏實。這種踏實感，竟然讓我不再嚮往詩與遠方。這是出乎我的意料之外的。
平平淡淡之中究竟發生了什麼？其實就跟你我一樣，什麼特別的事情也沒有。失業，然後失落，然而，再一切的失去之後，我依舊平平安安地走
寧靜致遠，在這個浮躁的世界。
在現象之外，沒有一個常住不變的我。所謂的「我」只是在迷惑中任意攀抓的衝動，以及由此衍生出的一連串念頭、行為。
以我觀物，總是在對立中而不得自在。一己總是與萬眾相呼應而處於變動之中，如此而能隨緣自在，更能於過程中創發生命的意義和價值。創發的源頭卻不是攀抓，而是交流。一切都
寧靜致遠，在這個浮躁的世界。
在現象之外，沒有一個常住不變的我。所謂的「我」只是在迷惑中任意攀抓的衝動，以及由此衍生出的一連串念頭、行為。
以我觀物，總是在對立中而不得自在。一己總是與萬眾相呼應而處於變動之中，如此而能隨緣自在，更能於過程中創發生命的意義和價值。創發的源頭卻不是攀抓，而是交流。一切都
恐懼據占著我。或者應該這麼說，「我」就是那恐懼的來源。如何能夠「生如夏花之燦爛，死如秋葉之靜美」‧‧‧
佛教的「輪迴」概念告訴我們什麼呢？除了因緣果報之間的牽連之外，這裡的思考是：我們到底該不該為了「生存」而掙扎？活著，是存在的一種狀態。死亡，也是存在的一種狀態。當我們沒有認識到我們就是存在的時候，
恐懼據占著我。或者應該這麼說，「我」就是那恐懼的來源。如何能夠「生如夏花之燦爛，死如秋葉之靜美」‧‧‧
佛教的「輪迴」概念告訴我們什麼呢？除了因緣果報之間的牽連之外，這裡的思考是：我們到底該不該為了「生存」而掙扎？活著，是存在的一種狀態。死亡，也是存在的一種狀態。當我們沒有認識到我們就是存在的時候，
身體的細胞躁動不安，隱隱地痛苦著。躁動的是身，痛苦的是心。我們活在一個由想像構築出來的世界，那個名為「痛苦」的世界。
雨下得很好，陽光曬得很好。但是這一切只屬於「當下」的美好，我卻無法身處其中。
離開了曾有的舒適環境，那熟悉的每一條路、每一棵樹；心裡對未來茫茫無所依，找不到可能的依歸。這樣的經驗是一
身體的細胞躁動不安，隱隱地痛苦著。躁動的是身，痛苦的是心。我們活在一個由想像構築出來的世界，那個名為「痛苦」的世界。
雨下得很好，陽光曬得很好。但是這一切只屬於「當下」的美好，我卻無法身處其中。
離開了曾有的舒適環境，那熟悉的每一條路、每一棵樹；心裡對未來茫茫無所依，找不到可能的依歸。這樣的經驗是一
若不是要把心歸零，我可能也不會想到「銀錢戒」。若不是為了「心平氣和地」面對這個世界，我可能也不會想到「銀錢戒」。
在我看來，這麼重要的一個戒條，卻顯少有人重視──至少在我以為的世界裡，沒有人看重它。這條戒，却是我以為的，在這個世間，通往自由的─唯一的嗎？或者至少接近唯一了─的一條路。
錢，處處可見它
若不是要把心歸零，我可能也不會想到「銀錢戒」。若不是為了「心平氣和地」面對這個世界，我可能也不會想到「銀錢戒」。
在我看來，這麼重要的一個戒條，卻顯少有人重視──至少在我以為的世界裡，沒有人看重它。這條戒，却是我以為的，在這個世間，通往自由的─唯一的嗎？或者至少接近唯一了─的一條路。
錢，處處可見它
我在現象的遊戲中，迷失了自己。要找回來，還真不容易。然而，我又被告知，其實自己，從未被遺失過。
當「我」不再只是身體的局限，「無我」所指涉的自己，會在哪裡呈現？茫茫業海，與法性的交會，也許就是煩惱即菩提了。般若法性海，與業海的交會，也許就是大悲願心了。大悲願心，若要說有個「真我」嗎？也許也只是這樣的
我在現象的遊戲中，迷失了自己。要找回來，還真不容易。然而，我又被告知，其實自己，從未被遺失過。
當「我」不再只是身體的局限，「無我」所指涉的自己，會在哪裡呈現？茫茫業海，與法性的交會，也許就是煩惱即菩提了。般若法性海，與業海的交會，也許就是大悲願心了。大悲願心，若要說有個「真我」嗎？也許也只是這樣的