想像的共同體
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…然而，無視於當前的死亡率，民族的傳記從布勞岱爾那冷酷地持續累積的墓園之中攫取了堪為典範的自殺，令人悲痛的殉難、暗殺、處決、戰爭，以及大屠殺。只是，為了要配合敘述的目的，這些激烈的死亡必須被記憶／遺忘成「我們自己的」。〈記憶與遺忘〉
青蛙安安靜靜坐在椰子殼底下，不久之後就開始覺得椰殼碗所包圍的就是整個宇宙。這個意象的道德判斷是青蛙心胸狹窄、目光短淺、宅在家裡，而且無謂的自鳴得意。以我來說，我在任何地方都待得不夠久，不足以像那隻鄉下青蛙一樣在某個角落安頓下來。
最近上課，不知為何一直提到這本書，完全逃不開，出於好奇心作祟，我直接到圖書館借來看，看看到底這本書講了什麼，老師一直推薦。
不看還好，一看我的價值觀都受了衝擊，原來所謂「民族」並不是從古至今的存在，而是近代的人造產物。
到底「民族」這個概念是怎麼產生？我們的世界又受其多大影響？
如果對這類問題
在探討民族主義（Nationalism）之前，得先看看這是什麼意思。作者定義為「一種想像的政治共同體——並且，它是被想像為本質上有限的，同時也享有主權的共同體。」
當時間到了創造萬物（包括人類）的時候，眾神委託 普羅米修斯 (Prometheus) 分配每個物種德性 (virtue / ἀρετή)，讓它們能夠生存和繁榮。
去翻這本書的起因，是有一天我在不同的地方看到了這本書的同一句概括，大意是「人類文明起源於共同的神話想像」。
當看到
這是春山出版社舉辦的講座，講者是吳叡人。
因為下班晚了，我也只能風塵僕僕地邊趕路邊聽。有很多內容被路上呼嘯而過的風聲蓋過。
他講香港，是怎麼逐漸形成一個民族認同。
每當大型社會運動出現，總會令人群情胸湧、豪言壯志，認為每次社會運動為事件的干預和介入。它的橫空出現，總是觸目、燦爛、令人震撼，彷彿只要有了事件的出現，必然發生改變。然而，事件的出現也不代表變革真的會發生，反而是有多少人因為事件的出現，決定受事件的洗禮，敢於調動生命的所有，不斷對現況進行質問。
