被宗教影響的政治？！美國中東政策中的基督教因素【學習筆記】#14
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被宗教影響的政治？！什麼叫「錫安主義」？
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文：廖斌洲
我們在上一集當中，跟大家聊到美國的中東政策
是圍繞著支持以色列為主的路線去走的，我們上次也跟大家講到
之所以共和黨川普政府會這樣做，其實主要來自於共和黨一些支持者
比較多數是一些福音派、基本教義派（基要派）的基督徒
所以，他們這些選票結構當中，是比較支持以色列的
這當中，其實牽涉到這些基督徒在價值上面，怎麼去看待以色列
這其實是跟他們的信仰價值是有關係的，不過談到這問題
大家可能會覺得，講到這東西喔…你要講宗教
我們這裡其實只是要讓大家去理解，他們的觀念到底是怎麼去想的
其實，裡面有一個重要的概念，叫做「基督教錫安主義」
這當中我們得先去了解，什麼叫做「錫安主義」？
這個錫安主義，錫安是在尤太宗教裡面的聖山
對他們來講，錫安是聖山、聖地的象徵
尤太人因為流亡了一千多年，他們到了十九世紀末期
因為歐洲的歷史當中，出現了民族主義
尤太人他們沒有自己的國家，所以，他們乘著歐洲民族主義的浪潮
他們自己也想要起來建立起一個屬於自己的國家
而且剛好符合舊約、尤太人的經典裡面講的
在他們上帝所應許他們的土地上面，建立起屬於他們自己的國度
那因為這個夢，在他們幾千年沒有實現，都在流亡當中
所以，他們其實就是想要建國，建國這個夢其實做了幾十年
他們到處去跟西方世界的領導人、政壇去遊說
終於，在二次世界大戰之後，成功地在1948年
建立我們現在看到的：現代以色列國家
以色列國家一建立，剛好成為中東衝突問題的根源
因為其實這些周圍環繞的阿拉伯國家
剛好也是在一次世界大戰之後，陸陸續續建國了
以色列是在二次世界大戰之後，在西方的強權支持之下建國
尤太宗教跟伊斯蘭宗教，在根源上有恩怨情仇
形成他們在政治上的衝突，那這個「錫安主義」有一個核心觀念
就是相信，古代在聖經上面，上帝所應許給尤太人的土地
在現代，尤太人一樣可以在這塊土地，建立起屬於自己的國度
好，那這就是錫安主義
我們剛講到，影響美國中東政策的關鍵叫做「基督教錫安主義」
這怎麼回事呢？明明錫安主義是尤太人的東西
可是，加上一個基督教，它就是指，基督徒裡面相信錫安主義的
所以，基督徒裡面支持尤太人這些人，他們相信尤太人所相信的錫安主義
這是一個政治觀念，那「基督教錫安主義」有什麼特色呢？
第一個最重要的就是說，他們其實跟尤太的錫安主義一樣
也相信上帝把尤太人視為一批「選民」
而且他們認為，上帝所應許給這批選民的這塊土地
在古代所應許的，在幾千年之後，上帝一樣應許他們現在在這邊建國
這個東西剛好就是美國共和黨，他們響應這些相信基督教錫安主義者
所支持的這種觀念的重要來源
他們相信，這塊土地叫做「領土家園」（Eretz lsrael）
另外一個就是，他們也相信耶路撒冷
因為我們知道耶路撒冷在尤太教、基督教跟伊斯蘭教，都是他們重要的聖地
所以，爭吵不休，現在的川普之所以把他的駐以色列大使館
遷到耶路撒冷，引起這麼大的爭議，就是因為這是三教聖地
然後，其他周邊的伊斯蘭國家是不能夠接受的
可是這個基督教錫安主義，它是相信尤太人所相信的
耶路撒冷是他們的聖地，他們要在這裡重建自己的聖殿
所以，基督教錫安主義，也是跟尤太人的錫安主義是一樣的
那這個就要講到，其實不是所有的基督徒都相信錫安主義
因為有很多的基督徒，是站在一個普世人權的角度
他們是比較同情到現在為止，沒有成功建國的巴勒斯坦人
巴勒斯坦人到現在沒有自己的國家
所以，有很多基督徒不支持基督教錫安主義
他們其實是比較站在批判尤太人的態度
可是，我們現在講的是反過來的，川普政府這些基本盤的支持者
其實是我們現在所解釋的「基督教錫安主義」的價值觀
我們剛才跟大家講了這麼多，所謂的「基督教錫安主義」跟「錫安主義」
其實是把宗教上的一些教義，跟政治上的信仰、政治上的意識型態
進行連結，這個連結大家聽起來，可能有些人會覺得牽強附會
這也就是我們這裡要去進行反思的一個問題
從美國的這個現象，我們可以看出來，以尤太人這個例子來講
聖經上面，其實上帝應許你這塊土地，是跟你的祖先
而且它可能是具有一個「啟示」上的意義，它怎麼能夠
去跟現代的以色列的建國來相連結呢？
放眼世界上的主要文明，這些主要文明
當它去詮釋他的經典的時候，它其實可以有不同的解讀
其實所謂的詮釋經典，或詮釋他們的文化，或祖先傳下來的話
其實常常會有被政治人物利用的可能性
當然美國自己要怎麼解釋，大家可以自己去判斷
但是，我們可以想，所謂的宗教信仰，或意識型態
它常常可能是政治人物用來做為政治修辭的藉口
他有可能只是要護住自己的基本盤
所以他對於這些人做這樣的政治講話跟政策主張
從宗教信仰推論出政治觀念，或政治意識型態，這點當然沒有問題
每一個人都可以基於他的宗教信仰，去反思或是建構他的政治價值
可是我們要進一步去問：你透過宗教信仰所建立出來的政治價值
到底符不符合一些人道主義的標準？
拿以色列的例子來講，以色列現在我們在國際新聞常可以看到
他對巴勒斯坦的許多軍事作為比較強硬，當然如果反過來想
其實你也可以說，以色列他是為了避免巴勒斯坦
這些比較強硬的恐怖主義者、比較強硬的激進派
對他進行自殺炸彈的攻擊，也害以色列人活在危險當中
可是其實，宗教上的紛擾是吵不完的
我們往往看到的是，以宗教做為藉口來做為掩護政治行動的藉口
所以，美國的中東政策，挺以色列與否
宗教上面，它會不會只是政治人物拿來掩飾自己政治行動的藉口呢？
從美國這個例子，其實可以來反思台灣
在台灣近幾年的新聞當中，我們可以看到宗教信徒高度地參與了公共議題
從美國例子我們倒是可以去思考，第一點就是說
其實，所謂的政教分離，並不是指宗教信徒都不能參與政治
而是講，宗教信仰當然可以推論出它的政治價值，沒有問題
但是，你在從宗教的價值，去建立起你的政治價值的過程當中
其實，這些宗教信徒，無論你是怎麼樣的政治立場
你都應該要去問自己一個問題，就是，你用的語言不會再是宗教的語言
必須要把宗教價值，以一個公民的論述、公共的論述來呈現
因為你要說服的對象，已經不再是跟你相同信仰的人
而是，跟你處在同一個國家裡面，對等地位的公民
所以，你必須把你的宗教語言進行轉換，跟他做對話
民主社會其實就是這樣，就是你們的價值不一樣
但是你要有你的溝通跟說服的過程，不太能夠用宗教的語言
去跟不是你這個宗教信仰的人去做對話，因為這是民主社會的本質
我想，這是台灣社會可以去反思的一點
（大家可以思考）簡單的一個問題，就是說
有宗教信仰的人，他可不可以去參與政治？
如果可以的話，他應該以什麼樣的形式去參與政治呢？
如果不行的話，為什麼不行？
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