07修行要有智慧

時間：民國八十四年二月四日(農曆正月初五)
地點：光量寺客堂

現世社會發展，人心不古，道德觀念日漸淺薄，一般人不太能體會道德的重要，因此懂得禮讓、尊重或吃苦耐勞的人不多。我們要知道，一般肯吃苦的人，看起來都比較有耐心；而貪圖享受的人，就比較缺乏。有智慧的人，能夠思維體會菩薩修學六度萬行的悲智精神，故在付出的當下，便是行菩薩道，處處都能以慈悲、至誠的心待人。你若不具有菩薩的悲願，便無法去體會，既然沒有辦法體會，那在付出的時候，感受就不同，就會覺得很辛苦。

譬如一位都市經商的大富賈，他每天清早把店門打開到晚上打烊，這期間他都守在店裡等待客人，即是布施時間。其次，他買賣價錢公道，產品信譽標準，即是持戒。對客人無理的殺價或埋怨不滿等，始終都能柔和解說，陪笑作禮，即是忍辱。又每天從朝到晚沒有休息，有時候連中午都在服務台用齋，即是精進。就定力方面，無論風晴雨露，旺淡季節，都終年如一日的守店候客，即是禪定。

若有智慧能善用時間，利己利他，這也是在修行，否則當下就是空過時間。如我們到道場參加佛七，七天當中讓自己的身心放下，好好念佛便可以達到修行的目的，否則你只有白白空過七天的時間而已。

所以，我們要了解親近正確的道場，能學習到中道、平等的佛法。不為人情所繫縛，不以世間法的思惟來行事，就是智慧。

一般學佛的人，對三寶都很恭敬、很發心，他們認為老婆餅很好吃，想到師父們住山上很難得吃到，當他上山禮佛時就買老婆餅來，若來得及午齋時分發，這就比較如法。若東西多一點，每天都分，則容易變成一種習氣。哪天沒有的時候，你起一個念頭，今天怎麼沒有分？像這樣就是習氣，修行一定要徹底斷除習氣，否則沒有辦法修行。

又如為了接待信徒，用電壺燒開水泡茶，那就是侵佔常住的電，因為常住沒有這個規定，常住是清白的，是永遠久住的，你說我發心泡茶接待信徒，這是你自己在想的，與常住無關，這個道理是公道的，是沒有偏執在人情的。

你做是你的因，別人得不到；你侵佔常住，也是你自己要去背負的果。這不同於一般人的看法說：你欠我的錢，我向你拿東西來抵銷，這是世間法。若以出世間法，一切行事是公平的，絕對沒有用世間的感情融入的，所以佛經才說要依教奉行。

什麼叫依教奉行？就如師長磨練我們的時候，我們肯接受，這就是依教奉行。古代會出祖師，就是因為古人有那種共識，他有福報，有那種心量，「有量才有福」。

有量，不是指你處處待人慷慨、不計較的度量，而是指器量的量，它有辦法容納宇宙一切萬物，並有智慧處理一切事物，如菩薩道三十七菩提分中之五根、五力，由有根才會產生力量，我們修行就要從這裡下手。

五根是信、進、念、定、慧，由此五根深爬泥土，根植越深，生長出來的力量越大。如精進根，精進時要有智慧，例如昨天我在佛七當中，為大眾開示時，提出我初信佛的時候，拜佛一個小時拜六百拜，一天拜好幾千拜，但拜完之後，所得到的是什麼？這只是偏貪這個數目而已。

當時居士都讚歎我修得很好，但在讚歎當中，自己是不是自在？若不自在，以為自己真的修得很好，這樣就變成退步了。

佛陀時代，密修第一的羅睺羅，因年紀小喜歡惡作劇，當時僧團便流傳說羅睺羅貢高我慢，不尊重長老。有一天這信息傳到佛陀那裡，佛陀就叫羅睺羅來，並要他拿一個翻倒的臉盆去裝水幫佛陀洗腳。羅睺羅說：「佛陀啊！那翻倒的臉盆怎麼裝水？」佛陀說：「你貢高我慢，就像這個翻倒的臉盆沒辦法裝水。」

我們要了解佛陀是說中道法沒有偏執的，當初我那種拜佛的方式，拜到腳盤擦焦又結繭，現在若到冬天，結繭的部份就變粗又會癢，這若以一般人來說好像患皮膚癌了，這就是沒有智慧。所以，我們修行一定要有智慧，否則變成空修一場。

剛才我說的泡茶或拜佛，這個因果是比較微細。若就一般在社會上來說，譬如有三個人，其中兩人發生口角、爭執，一位比較有智慧，他回去思惟當天發生的事情之後，肇因完全是自己的過失，即將自己欲向對方賠罪的意思委託第三者，務必先代替自己向對方說明：「上次的事情是自己衝動，請不要見怪，等有空會親自去道歉。」

但是受委託的這位朋友，雖然答應了，卻因為事情忙碌，尚未代替他向對方道歉解說，而對方事後一直憤憤不平，隨即請人代為報復，把認錯的這個人給打死。那這樣的話，是打死人的罪過？或是未盡受託者的罪過？

一般人像這種事情，那個第三者會說：「我因為沒空，哪有什麼辦法？並不是我不願意向那個人解釋。」其實這個罪過完全是受託者，未盡傳達的責任所引起的，所以必須要擔負這個因果，不能說我忘記就沒事的。

佛陀教誡我們持戒，就是要我們明白這個因果，尤其對人理、事理更應該清楚。因你持戒清淨一定是光明的，絕對不會招感壞的因緣，就如純水晶看起來是清澈透明的，遇到光線時，它會反射五彩交織如羅網，但水晶的價值還比不上鑽石。我們每一個人的稟賦有差別，修行的願力也不一樣，所以對佛法的道理領悟就不同。

你若要自在，唯有對佛法的道理真正了解清楚，身心解脫，才能自在。教主釋迦牟尼佛的智慧，是盡虛空遍法界的，連從天空降下的毛毛細雨共有幾滴，都能夠數得一清二楚。所以佛陀的智慧，不只深明因果，而又能超越因果，達到究竟圓滿的涅槃境界。

我們中國至聖先師孔子的學生顏回，也有聞一知十的智慧，但現在末法時代，人的稟性天賦已不如從前。古代的家庭教育，年長的說一句，年少的見事就知道首尾。古人比較有福報、有智慧，對事情就能舉一反三，說頭知尾。

例如學校老師說一句，學生就知道老師要做什麼；為人父母的，也都很清楚兒女的言談舉止；為人師長的，亦能從弟子的表相，知道幾分他們內心的想法，這就是做師長的一向內心寧靜，便能觀察細微，但一般人就說成那位師父又有神通了。

現在我們佛教界有些人都說要求神通，其實，真正的神通是從個人的行持、發心或者經驗得來的，如俗語說：「我走過的橋比你走過的路還多。」這個意思就是說我的經驗非常豐富，而且對事情的始末也很清楚，你還要跟我說什麼？所以，這個因果是非常微細的，我們佛門弟子，就是處處要講因果，不同一般外道或世俗人，用世間人情來說事情。

所以祖師才說：「寧坐蒲團飢餓死，不作人間應付僧。」如為人情隨順信徒要求而誦經，或作佛事，都是把佛法當人情，對麼！這樣彼此都沒有得到好處。你若有正知見，善巧開導信徒，令信徒心開意解，法喜充滿，那他信願自在，你也沒有罣礙，這就是清淨了，清淨功德是無限量的。你若有罣礙，那功德就少了，就變成有限量了。

譬如做工作，你若是主動的，工作做到下午兩點肚子都還不會餓；若是被動的，中午還不到十二點，你就想要休息了，像這樣你的心量就沒有辦法擴展出來。所以，你若只想自己修行成就，這就是被動，不是悲願，這樣修行就會有罣礙，對麼！我們修行一定要明白因果，否則就白修了。

佛陀嘗說：「人身難得。」我們既得人身就要好好珍惜，否則一失人身，萬劫不復。你看，台灣大小山脈，只要其中一座最小的山，那裡面的螞蟻就不知道有多少？可能勝過我們台灣人口的好幾萬倍？你從這方面思惟，那些螞蟻也在期待要轉為人身，但是牠們有辦法嗎？當一隻蚱蜢、蟑螂或蜜蜂業報現前要往生時，螞蟻就在追蹤準備搬移了；所以畜生之間，是彼此互為對方的食物，互相殘殺，不像我們人類能了解道理，牠們無知就只有墮在輪迴之中，很難有轉身的機會，所以說一失人身，萬劫不復。大家假若明白六道輪迴的真義，那就會珍惜人身。

佛陀行化四十九年，說法三百餘會，全都為了使令眾生開、示、悟、入佛之知見。我們應該要進一步了解，今生既得人身就要好好地善加利用。你看，佛陀垂跡示現在娑婆世界，而這娑婆世界有多寬？《華嚴經》裡面說，一個華嚴世界之廣大，你若用妄想心，我看你坐太空梭經十劫都還繞不完，那要怎麼辦？

你看，釋迦牟尼佛於一蓮花瓣，就化一尊佛來娑婆世界示現成佛，是隨眾生業來示現度化，是應化身示現的，因為他早就成佛了，並不是說來這個人道才成佛的。又如文殊師利菩薩，他過去是佛，未來也是佛，他是為了度眾生，示現行菩薩行。

譬如善財童子，他已經修到菩薩的境界，為了示現行菩薩行而有五十三參。第一參文殊師利菩薩，依其指導次第南行，參訪諸善知識而聞說法。第二參德雲比丘，文殊菩薩叫他去向比丘參學，這若依我們來說，又在那裡比較，這個修得怎麼樣，那個又修得怎麼樣，對麼！其實，善知識所證悟的真理，是無高無低，只是我們這一念心在起分別。

《華嚴經》說：「應觀法界性，一切唯心造。」就是指我們現前這一念。我們這一念若能看一位三歲小孩是佛，那就不得了，對麼！

宋朝有名的文學家蘇東坡，與佛印禪師有一則公案：有一天蘇東坡去拜訪佛印禪師，彼此正打坐。

蘇東坡問佛印禪師說：「你看我現在像什麼？」 佛印禪師答：「你現在像佛。」 禪師也問蘇東坡說：「那你看我像什麼？」 蘇東坡答：「你像一堆牛糞。」

蘇東坡回去，蘇小妹問他：「你今天與禪師談論得怎麼樣？」 他答：「太好了，我今天論贏了。」蘇小妹問：「你們怎麼論的？」 他說：「我問禪師！看我像什麼？
禪師答：『你像佛啦！』。」 他問我時，我說：「『你像一堆牛糞！』，就這樣我贏了。」 蘇小妹說：「哥哥！你今天大輸了，你就是牛糞，才說人家像牛糞，禪師是佛，所以說你是佛啊！」對麼！是不是這樣？這個道理我們應該要很清楚。

你看在社會上，古代稱仁者，真正是一位仁者，他不會用金錢壓人，也不會仗官位權勢辦事。譬如有的人遇到人事困難，就用大官勢力來解決事情；但有時候遇到糾紛，你請大官出來調解沒有辦法，用金錢談判也沒辦法，用人力同樣也沒辦法解決問題，就請一位地方仁者出來，看他為人這麼慈悲，就由他處理，什麼都好。

因此，佛陀才說「慈悲無障礙。」你慈悲，就是猛力如子彈那麼強，遇到棉被也沒辦法打穿它；你若堅硬如銅板，子彈就可以把它穿過去。按照道理，銅板比較堅固，應該是比較不容易打穿過去才對，但事實卻相反。

你看，古人說：「四兩撥千斤。」這個意思是說，我們若有智慧，只要動一下腦筋，就可以完成一件大事；相反的，若是沒有智慧，就是使一輩子的力量，連一件小事都無法完成，更何況是大事！

所以我們要明白自己，要了解自己，自己若不能夠體會，修行就會感到很茫然。我們修行人最好要多惜福，然而惜福也要有智慧，譬如那天我跟一些信徒開示，提到有智慧跟沒有智慧，有執著跟沒有執著的問題。

例如你是一位修理機械的人，今天用過的手套沾滿了牛油，有智慧的人就丟掉，換一副新的。若是沒有智慧的人，就說要惜福，拼命用沙拉脫、洗衣粉，一次又一次的洗，不只沙拉脫用很多，水也浪費不少，這些汙水流入水溝，水溝裡面的眾生又被毒死，又流入田裡灌溉農作物，汙水又再汙染稻田的植物，而你洗一副手套又要浪費很多時間，這樣是誰沒有惜福？

你若要算成本，一打手套四十幾塊，十二雙，一副手套不過四塊錢，你洗了半小時的時間，自來水又用去八塊錢，這樣你說自己惜福，別人不惜福，這樣要怎麼說呢？有智慧的人，會把丟棄的手套集中，用一個塑膠袋把它裝起來，然後把袋子剪洞埋起來，這樣不會汙染空氣，或被雨水沖流變成廢水。所以，凡事都要運用智慧，不是說一成不變的。

你說三十七道品的七覺支，就是在說智慧，叫我們修行要拿出智慧來。若沒有智慧，就會執著，有執著則每天都在煩惱，即使你活了一百歲，這一百年的歲月也是在煩惱；你若有智慧，每天都法喜充滿，身心非常輕安，筋骨柔軟，做事情也很快。

再說現在社會的家庭，大家都一直單純地、單方面地去教育子女，沒有留下空間跟小孩子溝通，所以，父母與小孩子有代溝、有隔閡。為人父母的，都認為我勞心勞力全部都是為你們，以後所有財產也都是你們的。你們就要乖乖聽我的話，怎麼可以違逆呢？這種想法，就是沒有因果觀念。

你若有因果觀念，種瓜得瓜，種豆得豆，而且必須具足種種因緣，這個道理與教育子女是相同的。子女會不聽父母的話，並不全然是孩子的問題，而是後天這個家庭環境種種條件組合的因素，一切都是因緣所生法。即便有好的因，沒有好的助緣，也無法成辦事情。教育子女，假若忽略平常這個溝通的緣，子女也是不會聽你的。

人與人之間，若有智慧了解這個因緣，就知道彼此相處要恭敬。你看，佛陀在世，有一天他同阿難出去，看到路旁一堆骨頭就停下來拜。

阿難問：「世尊！您是一位人天師表，怎麼在拜路旁的這堆骨頭？」 佛陀說：「這堆骨頭，就是我過去世的父母。」 佛陀又吩咐阿難說：「你把他分成二堆，比較白的骨頭是男眾，比較黑的骨頭就是女眾。」 阿難問：「世尊！男眾的骨頭怎麼會是白的，而女眾的骨頭怎麼會比較黑？」 佛陀答：「因女眾有十月懷胎，嬰孩都在她體內吸她的精血，所以她的骨頭就比較黑。」

所以我們能得人身，上報四重恩，第一就是要孝順父母。我們這個身體是從父母來的，母親十月懷胎，這期間你都在吸母親的精血，出胎後又仗父母養育之恩，不然你怎麼能有今天這個健全的身體及教育？你看，摩耶夫人她發願要做一千尊佛的母親，所以每一尊佛垂跡示現，她就示現於人世間。從這裡我們知道，他們都是古佛來示現的，並不是說佛陀出世在印度，他就是印度人。

現在有的人說，釋迦佛是印度人，我們是中國人，我們不應該信仰異國的佛教。你看，這種人心量那麼狹小，心海那麼微薄，怎麼能「心包太虛，量周沙界」？你的心能容納太虛，太虛就是你的自性，其體性是豎窮三際，橫遍十方，哪裡還有分別或界際的呢？

例如石油當它被提煉到最精純，最高層的時候，它沒有顏色，也沒有味道，是最清淨，你若沒有馬上控制住，它就蒸發掉了。所以石油最高層，是最清淨，最沒有味道的。而石油的下層是瀝青，是鋪馬路的柏油，味道又濃又臭，你被沾一點就臭好幾天，而且用肥皂粉還洗不掉的。從這裡我們就了解，有智慧的人，他的心量廣大清淨，如精純的石油清淨無味。

如我們的教主釋迦牟尼佛，他了解「佛佛道同」，一尊佛等於一切佛，以佛本身是沒有分別，沒有形相的，我們現在還在那裡分別。例如分別你姓張，他姓林、姓蔡、姓詹。又好像電燈泡，你裝黃色的燈泡，它就變黃的，裝青色的，它就變青的，但電流通通都是一樣的。不過我們人就是執著，一有執著就沒辦法發揮他真正潛在的功德。古人常說：「福大慧大。」所以執著心重的人，要多發心修福，智慧才能開顯。好啦！阿彌陀佛！